人間の苦しみの解決策の探求
パート1 背景
人間の苦しみの解決策の探求
チャールズ・バーナー（1929–2007）
チャールズ・バーナーはアメリカ合衆国カリフォルニア州で生まれ育ち、同世代の多くの人々と同様に、若い頃から神秘主義、秘教、そして心理療法に興味を持ち、深く関わってきました。この興味は、生涯にわたる使命へと花開きました。心と感情を自ら制御し、理解の最高レベルに到達したいという強い願望に突き動かされ、彼は多くの師に師事し、貪欲に読書を続けました。そして、そこで得た真理を自ら体験しようと決意したのです。
自己理解への情熱に加え、バーナーは自らが学んだことを他の人々が活用できる実践的なプロセスへと転換しようと努め、心、感情、身体、そして精神的な問題に対処するための段階的な方法論を開発しました。彼は人間のこれらの側面を構成要素へと分解し、全体を説明できる地図へと昇華させました。
彼の作品群は、多くの点で20世紀半ばのアメリカの典型的な産物と言えるでしょう。それは、出所よりも実用性を重視した作品群で構成されたキルトです。当時は新しいアイデアや技術が溢れる時代でした。宗教運動や治療法、そしてその両者を組み合わせたものが、既存の医療産業の内外を問わず、あらゆる場所でキノコのように出現していました。
1950年代後半から1970年代初頭にかけて、精神保健産業は急速な成長を遂げました。これは当初、国民皆兵制度によって顕在化したニーズ、そして大規模な戦争によってさらに悪化したニーズに応えるためでした。今日普及している多くの治療体系は、人間性精神療法、行動主義、認知療法、そして精神分析の発展といった、当時開発された手法から生まれました。この産業の発展は、大きな社会変化と歩調を合わせたものでした。また、多くの点で、国際紛争とそれに伴う経済成長の副産物でもありました。
一般の人々は初めて、かなりの余暇と可処分所得を得ることができました。まさにこの好景気と消費主義こそが、心理学的な思想や実践を大規模に探求することを可能にしたのです。カウンターカルチャー2に共感した人々は、主流派の目標に疑問を呈し、より深い意味を求めました。同時に、成長と利益を疑いなく善であると推奨する文化の前提を疑うことなく受け入れ、自己探求と精神的健康に積極的に適用しました3。バーナーの探求は、周囲の多くの人々と同様に、神秘的なものと同じくらい現世に向けられていました4。自己啓発とセラピーは時代精神に沿って発展し、探求と教育そのものから、顧客のために商品化でき、目に見える利益をもたらす方法へと移行しました。バーナーは、健康に対するこの産業的で医学的なアプローチと、より形而上学的な関心との間の微妙な境界線を踏み越えていました。
しかし、この世紀半ばの変化は、何の空白もなかった。少なくとも19世紀半ばには、東洋の宗教がその強力な実践のために受け入れられ、略奪されてきた。マインド・キュア、アメリカン・ハーモニアル・レリジョン5、メスメリズムに基づく方法6といった、独自の地道な運動は、これらの宗教を利用し、独自の融合した信念とアプローチを生み出した。1950年代までに、これらは時代遅れと見なされた。しかし、心身の健康へのアプローチやポジティブシンキングなど、彼らが唱えた、より平凡ではない考え方は、人々の心にしっかりと根付き、より尊敬され、主流となっている心理医療専門家の一部にも浸透していった。これは、これらの運動が一般大衆に非常に人気があったからに他ならない。短命ではあったものの影響力のあったエマニュエル運動のような運動は、医療界に、国家の健康にとって重要な側面である精神を無視することは許されないことを教えたのである。7
医療専門家は、20世紀の最初の10年間以来、自らの重要な市場と役割を認識し、
精神保健医療を専門分野に組み込む方法を模索した。第二次世界大戦は急速な拡大と専門化のきっかけとなった。
バーナーはこの嵐の中心にいた。自身の文化的背景とほとんど区別がつかなかったにもかかわらず、彼は厳密な思索に徹していた。急速に自己規制が進む業界において、専門家ではない彼は、事業拡大と資金の必要性が急に認識され、手法や訓練を規定せざるを得ない状況に置かれた専門職の枠からは外れていた。
彼はまた、人格と個人の進歩の本質を再概念化するという点で、多くの古典的な心理療法のアプローチとは少し異なる試みを始めていました。東洋哲学のように、心と本質的な個人を明確に区別することで、彼は医学的な健康モデル、特に精神疾患を含むあらゆる疾患に対する身体的・物質的な説明から一歩踏み出しました。
これは心理療法と全く無関係なものではない。例えば、ロベルト・アサジョーリの研究やサイコシンセシス、そして一部のトランスパーソナル心理療法も同様の区別をしていた。しかし、それが彼の哲学的モデルによるものなのか、あるいは周縁に留まろうとする生来の傾向によるものなのかはわからないが、彼は長年共に働いた個々のセラピストを除いて、自身の研究に対する正式な評価を求めたり、認められたりすることはなかった。しかし、彼の関心は心理的健康に向けた一つの方法を確立することだけに限られていたわけではない。それは、理解体系全体の一部に過ぎなかった。彼はサイエントロジー教会との初期の接触を通じて、この点に影響を受けたのかもしれない。
長年の探求の中で彼が出会った多くの教師の中には、サイエントロジーの創始者であり、風変わりなL・ロン・ハバード（1911-1986）がいました。今日では、その名前さえも多くの人にとって避けるべき危険なカルトを連想させます。しかし、若きチャールズ・バーナーが後にサイエントロジーとなるダイアネティックスに出会った当時は、まだそうではありませんでした。ハバードは当時すでに物議を醸す人物であり、初期の信者の多くを遠ざけ、精神保健業界の全員ではないにせよ、多くの人々から軽蔑されていました。
ハバードは中立的な言葉で語られることは稀だ。彼は、彼と接した人々から愛され、嫌われ、拒絶され、そして今度は称賛された。『ダイアネティックス：心の健康のための現代科学』8 は1948年に初めて出版され、驚異的な成功を収め、瞬く間にグループおよびパートナーによる自助の国際的なムーブメントを生み出し、これは長年にわたっていくつかのより主流のアプローチに影響を与えてきた。この本は、心理学よりも、ハバードのSF作家としての経験に負うところが大きいように思われる。しかし、彼と彼の作品には確かに欠点があったが、バーナーと同様、彼は現代アメリカが提供するあらゆるものを吸収し、専門家の考えがどうであれ、何百万人、そして当初は一部の医師や心理療法士にさえ訴える、心・体・精神の救済方法を作り上げた。
この運動を離れ、その後この運動やその指導者を厳しく批判した人々の証言の多くは、その中で経験した心理療法風の作業の一部が有益であったと認めていることも少なくありません。10 ハバードによって開発された初期の心理学的作業の重要な要素のいくつかは、フロイト理論、特にコルジブスキーの研究にそのルーツを持っています。12 華麗な言葉遣いと大胆な主張は、かなり確立された理論や方法を覆い隠しています。
この運動は、有用なメンバーを見抜くことに長けており、バーナーは、組織内の心理療法プロジェクトに意欲と能力を持ち、有能なリーダーでもある若者だと気づきました。彼もまた、サイエントロジーを、人生とその意味についての自身の問いに取り組むための、興味深く支えとなる環境だと感じました。
彼は約10年間サイエントロジーに在籍していましたが、組織と自身のアプローチの違いは、ついには耐え難いものとなりました。サイエントロジーが会員の管理をますます厳格化し、公式に認可された方法論や信条を定めようとするにつれ、バーナーの立場はますます維持できなくなっていきました。ハバードが人間の根源的な衝動として生存を重視したのとは対照的に、バーナーは自身の経験と研究を通して、人生の根本的な目的は互いに繋がり、意思疎通を図ることだという信念にますます傾倒していきました。
バーナーは1965年、運動の幹部から疎んじられ、組織を去るよう求められました。しかし、彼はこれを挫折と捉えるどころか、自らの力で前進し、新たな思想の探求へと進みました。そこから、インド人の師であるスワミ・クリパルヴァナンダ（1913年-1981年）、通称クリパルの教えによる「啓蒙集中ワークショップ」、「マインド・クリアリング」、「感情クリアリング」、そして数年後には「サレンダー・メディテーション」が生まれました。
インドとのつながり
1974年、同世代の多くの人々と同様、バーナーは自らに指導の必要性を痛感し、献身できる師を求めてインドへと旅立ちました。何百人ものヒッピー探求者たちと共に、いつものように暑く埃っぽいグル巡りをし、ついに探し求めていたものを見つけました。この出会いに関する記述によると、バーナーは、自分を満足させ、服従できるほどの深い知恵を持つ師を見つけたことに、幾分驚いたようです。しかし、ダルマ13のセッションでスワミ・クリパルの教えを聞いた時、心が広がり、開かれ、涙が頬を伝うのを体験したと語っています。その時から、彼はクンダリーニ・ヨガの伝統において、この謙虚な師のもとで学ぶことに専念しました。
このインドとのつながり15 の結果、彼の仕事は変化しました。彼が用い、教えてきた技法はほぼ同じままでしたが、その哲学的基盤はより明確な焦点と、現在私たちが目にする方向性を獲得しました。マインド・クリアリングは、既にインド哲学と基本的に一致していましたが、スワミ・クリパルの教え、そしてパタンジャリの有名なヨーガ・スートラ16 に沿って再構築されました。マインド・クリアリングは、この伝統に急速に根ざし、そこから読み解くことができるようになりました。
クリパルの後、バーナーは残りの人生を解放、あるいは悟りへのプロジェクトに捧げました。しかし、マインド・クリアリングは、心を扱うことに限定された明確なプロジェクトであり、彼が誇りに思っていたものでした。彼にとって、認知と心は主に具体的な事物と言語の世界に属し、その領域内でかなりの程度まで扱うことができるものでした。17 しかし、それはヨガ哲学と歩調を合わせた、人間とは何かという描写に基づいており、バーナーが現代化した自由への道筋において、ヨギの道の第一歩を表しています。パタンジャリもまた、ヨガをしばしば考えられているような肉体的な訓練ではなく、主に心の制御に関係するものと説明しています。なぜなら、私たちを真の自分、そして何者であるかから隠してしまうのは、特に心だからです。
ローレンス・ノイズ（1951年生まれ）
ローレンス・ノイズは1975年12月にバーナーと出会い、その作品と師のアプローチの中に、彼がそれまで何年も自問自答していた疑問に答えてくれると確信した。その後、彼はバーナーの弟子グループに加わり、最初はカリフォルニア、次にハワイ、そして活動期間の最後の数年間は南オーストラリアでバーナーと共に活動した。
ノイズが登場した頃には、バーナーの心に関する研究はほぼ行き詰まっていた。もともとマインド・クリアリングの訓練を受けていた人々は、彼に倣ってヨガをしたり、独自の道を歩んだりし、バーナー自身はサレンダー瞑想に深く関わっていた。しかし、ノイズはセンターのアーカイブを調べていたところ、マインド・クリアリングに関する何時間もの講話が収録された古いカセットテープの箱を見つけ、その内容は即座に彼の想像力をかき立てた。バーナーはもはや自らセッションを提供することには興味がなかったものの、ノイズが講義とメモをマニュアルにまとめ、その指導を行うことには満足した。それらのマニュアルはそれ以来、マインド・クリアリングのトレーニングの教科書となり、本書の理論的基礎となっている。
ノイズ氏は1993年にバーナー氏のコミュニティを離れ、アメリカに戻ったが、バーナー氏のメソッドを用いて活動を続けている。彼はバーナー氏の原則に厳密に忠実であり、すべてのメソッドの有用性を大きく高め、特にマインド・クリアリングを、漠然とした成長運動の実験から、明確な倫理と段階的なプロセスを備えた、十分に発達した実践へと発展させた。ノイズ氏は、数百人、いや数千人もの新人を指導するとともに、啓蒙集中講座の改良と指導を続け、他の人々にもそうするように指導してきた。彼はオリジナルのマニュアルを独自のテクニックやガイドへと発展させ、うつ病、境界性パーソナリティ障害、トラウマといった一般的な問題に対応している。18 彼はアメリカとヨーロッパで、クリアリングと関連する実践を教え続けている。
結論
バーナーが心について行った研究は、そのアメリカ的ルーツを反映しており、互いに緊張関係にありながらも、探求と発展へと向かう長い歴史の影響を想起させる。彼の核となる遺産は、自己創造における個人の主体性と責任が根本にあると主張する。これは馴染みのあるテーマの再構築である。アメリカ合衆国のイデオロギー的基盤を確立した反対派は、大西洋を渡る移動を「約束の地」への旅と見なしていた。その地自体が急速に柵で囲まれ、飢えた移民によって飲み込まれるにつれ、それはすぐに比喩的な空間、空間の概念へと変化した。そして20世紀初頭には、フロイトの無意識領域の地図に基づいて精神科医たちが掘り起こすことができるほどにまで発展した。19 アメリカの心理療法、そして後にバーナーは、この空間を探求し、内的領域を再構築し、その無限の資源を活用する準備が十分に整っていた。
これは、断固とした楽観主義の姿勢と密接に結びついています。おそらく必要に迫られて生まれたこの姿勢は、アメリカの心理学的探求と自己啓発の原理に、比較的保守的なヨーロッパのそれとは異なる趣を与える可能性があります。旧大陸20では、無意識は不快な抑圧の暗黒大陸と見なされる傾向がありました。無意識の探求は、それ自体のために、つまり道徳的・個人的な成長のために行われるべきものでした。アメリカでは、無意識はむしろ機会と希望の地、より良い目的地に到達するために出発する旅と見なされていました21。バーナーとその同胞たちは、自己認識そのものよりも、市場と説明責任の暗黙の要求に駆り立てられ、精神的探求が明確かつ肯定的な結果をもたらすことをその基本的な正当化と見なしました22。
バーナーの著作のもう一つの特徴は、カルヴァン主義的な基盤に見られる。これは、人が善行によって天国の地位を厳密に獲得することはできないが、現世での成功と繁栄は、個人の救済における神の恵みの証しと解釈できるという考え方である。この考え方は、正しい思考によって現世での進歩が達成されるという格言に見出すことができ、これはアメリカの自己啓発とセラピーの強い特徴であり続けている。神秘主義と現世的な願望は一見相容れない組み合わせに見えるかもしれないが、バーナーの心のモデルは、この関係を明確にし、正常化している。
さらに、バーナーの著作は、ナルシシズム的な個人主義への傾向よりも、直接的なコミュニケーションと関係性を人間存在の包括的な目的として位置づけることで、ポスト工業化時代の個人主義とは緊張関係にあるものの、もう一つの国家理想を推進している。バーナーは、私たちの存在そのものが関係性を成就しようとする衝動の結果であると示唆しているため、危害に対する保険として基本的な倫理規範を採用している。23 このように、バーナーは個人の独我論的な欲求よりも共同体を優先しており、根本的に政治的なプロジェクトである。
彼の作品群は、本質的なゲームに集中するために、余計なものをすべて省き、特定の目的に合わせて設計された技術を実利的に用い、技術的に正確で、個人の旅路全体を綿密に描き出し、人間同士の繋がりと共感を手段と目的として探求し、そして最後に、より大きな意味のメタナラティブの中で、個人を自らの運命の作者として捉えている。こうした特徴と壮大なプロジェクトにもかかわらず、この作品は、隣人への義務を何よりも認識する、生来の謙虚さを呼び起こす。
鋭く包括的なマインドクリアリングは、セラピー、新しいスピリチュアリティ、東洋と西洋の哲学、そして自己啓発が出会い融合する、混沌としたるるつぼから生まれた哲学と実践に基づいています。この混沌とした状況に溶け込みながら、同時に、それを可能にしてきた、しばしば明確に定義されていない前提に疑問符を付ける存在として、マインドクリアリングは極めて明快に浮かび上がります。それは、人間の状態を統合的に診断し、それを生み出したいくつかの流行に逆らう、健全な状態への処方箋です。
実用上は心理療法として分類されるかもしれないが、悩める心を癒すことよりも、単純な人間同士の接触の正常さを再学習することで、その必要性をなくすことを目的としているため、巣の中のカッコウのようなものだ。
この実践は精神性の瀬戸際に位置し、あくまでも実用的かつ世俗的であり続けることで、その分類に抵抗している。それはあくまでもビジネスである。しかし、逆説的にも、その目的が剥き出しになるほど明確であるがゆえに、まさに実用的かつ適切に世俗的であるという美徳によって、神秘的なものへと導くことができるのだ。
今日、東洋のマインドフルネス瞑想は、心理医療の専門家から貴重なツールとして歓迎されています。あらゆる状況において、学ぶ人の健康と幸福を高める効果があることが実証されています。研究者たちは、その理由は分かっていなくても、その効果を知っています。バーナーの研究は、個人間のマインドフルネスを基盤とし、それをさらに発展させたものです。彼は、マインドフルネスがどのように、そしてなぜ効果があるのかを知り、それを説明できる稀有な能力を持っていました。
バーナーの変化の公式
バーナーはマインド・クリアリングの正確な公式を導き出すのに何年もかかりました。研究初期の1950年代から1960年代初頭にかけては、心の仕組みやその対処法について、それほど確立されたモデルを持っていませんでしたが、この分野の多くの人々と同様に、フロイトの心理的宇宙とその行動的帰結に関する地図を大まかに参考にしながら研究を進めました。この間の彼の研究は徐々に次章で提示するモデルへと発展し、フロイト派のモデルから逸脱し、最終的にはパタンジャリによる人間の本質と目的に関する説明に当てはめられる形で完成しました。
自らの能力を磨き、自分自身と他者とに取り組む中で、彼は稀に、彼ら自身と彼自身に重大なブレイクスルーが起こり、精神構造が変わり、関連する神経症的行動の動機が取り除かれ、再発しなくなることに気づいた。そのような場合、支援は人々を単なる心のコントロールの域を超え、神経症的構造の一部が消滅する境地へと導いた。そこで、このような根本的な進歩を引き起こすには、どのような出来事とアイデアの組み合わせが必要なのかを解明することが、彼の個人的な野望となった。
彼が大きな期待を寄せていたプロセスの一つは、過去を想起する方法でした。この考え方は、バーナー自身が徐々に構築しつつあった心のモデルと一致すると同時に、フロイトに基づく多くの精神分析的アプローチとも合流していました。私たちは、抑圧してきた過去の出来事に基づく潜在意識の思惑によって動機づけられていると考えられているため、これらの記憶を意識に呼び起こすことは、もはやそれらを避けなくなり、現在においてもそれらの力に屈服しなくなることを意味すると考えるのは理にかなっています。
フロイトをはじめとする人々は、記憶が洞察と理解をもたらすことをすでに認識していました。しかし、彼はこの方法で神経症が治癒するとは決して主張していませんでした。自分自身をより深く理解することで、ほとんどの人が期待できるのは、ある程度の心の平穏と自己成長を見出すことくらいです。彼は、かつて抑圧されていた出来事を意識したとしても、それが必ずしもそれらの影響を受けなくなることを意味するわけではないことを理解していました。
バーナーは、このアプローチの原理的な価値を理解し、効果が限られているという問題は、完全な想起ができないことに起因しているのではないかと考えました。フロイトは必ずしもこれを問題視していませんでしたが、バーナーの目的は異なっていました。1 もし何も抑圧されなければ、私たちは潜在意識の力から完全に解放されると彼は期待しました。
しかし、この方法の最初の障害は、ほとんどの人がうまく抑制されているため、自分に起こった出来事のすべてを思い出すことができないことです。フロイトも考えていたように、このアプローチにおける最大のスキルは、人々が思い出せるようにするための最も効果的な方法を見つけることです。フロイトは最初に催眠術を用い、次に額への実際の物理的圧力と思い出すための口頭指示を組み合わせて試しました。最終的に、彼は自由連想法が潜在意識にアクセスする最良の方法であると判断し、これが古典的精神分析の中核となる技法となりました。2
バーナーは独自の方法を用いて、想起が心の反応性からある程度の自由を得るのに役立つことを確認した。しかし、想起自体には依然として問題があり、フロイトの方法は不十分だった。たとえ完全な想起が達成できたとしても、包括的な方法としては非効率的である。なぜなら、彼はこれらの出来事をすべて思い出すには、そもそも実際にそれらを経験するよりも時間がかかることを認識していたため、現実的ではなかったからだ。さらに、想起の過程においては、これらの出来事を鎮めようとして、意図せずさらに多くの物語を作り出してしまうという、非常に現実的な危険性もあった。
バーナーが次に取り組んだのは、メンタルチャージでした。これは、人はなぜ何かが起こるべきだという明確な考えを持っていても、それを実現できないのかと疑問に思ったことがきっかけでした。マインドキュア3やその派生理論と同様、人は何かを十分明確に思い描くことができれば、それを具体的な形で実現できるはずだと彼は考えました。例えば、成功することを十分明確に思い描くことができれば、成功するでしょう。
これは魔法思考とは多少異なっていました。なぜなら、物事を概念化することとそれが現実化することの間には、肯定的な因果関係があると仮定していたからです。その関係は神秘的なものではありません。しかし、人々はしばしばこれを実行できません。なぜなら、実際にはアイデアを十分に明確に思い描くことができないからです。その理由は、アイデアの周りに精神的な負荷がかかっているからです。そこでバーナーは、その負荷を解消するために、人々のアイデア形成プロセスに取り組みました。人々が取り組んでいる分野についてコミュニケーションをとるにつれて、精神的な負荷は消え、明確に概念化できるようになるのです。
バーナーはしばらくの間、これが自分が探し求めていた解決策のジグソーパズルの一部だと考え、人々が精神的な負担をより効率的に解消できるようにするための方法を開発しました。しかし、結局のところ、それは確かに有用ではあったものの、問題の根本原因を解消することはできませんでした。
作業が完璧に終わったように見えても、その罪は完全に消え去っておらず、これ以上何ができるのか不明瞭だったり、あるいは消えたように見えても、人々は過去の出来事から行動を起こしていたりした。ただし、その程度は概してそれほどではなかった。彼は、自分が求めていたような変化をもたらす鍵となる要素を見つけられなかったのだ。
そこで彼は様々な方法を試し続けました。人生における問題領域への負荷を軽減することに続き、当時流行していた行動主義に沿った、イワン・パブロフ（1849-1936）の研究に基づいた嫌悪療法のバリエーションを試しました。4 人々がこれまで避けてきたものに慣れ親しむことで、原理的にはそれを抑圧したり避けたりするのをやめることができます。彼らは耐性を培うのです。これもまた有益でしたが、問題の根本的な変化にはつながりませんでした。彼は、人々が実際には少なくとも部分的には意味や認知のレベルで行き詰まっているように見え、これを行動とより明確に結び付ける必要があることに気づきました。そこで彼は、この分野の他の研究者と共に、5 私たちが経験する心理的問題の重要な焦点として、認知と意味の割り当てという問題に立ち返りました。
バーナーは毎回、できる限りの方法を試し、その度に心へのアプローチ方法を変えていった。意識を高め、神経症的傾向を弱める方法は数多くあると彼は認めたが、いずれの場合も根本的な変化への障壁に突き当たる。しかし、幅広い層の人々と仕事をしてきた中で、多くのクライアントが、たとえ懸命に問題に取り組んだにもかかわらず、問題から抜け出せずにいるのは、罪悪感という重要な要素が深く関わっていることに気づき始めた。彼らは他人に対する自分の振る舞いに罪悪感を抱き、その結果、自分自身が前進しようとしなかった。バーナーは、彼らが自分の行いに完全に責任を取れば、この状況を乗り越えられるかもしれないと考えた。
人々が、将来正しい行動を選択するという確信を持てる程度にまで、自分の行いを受け入れる選択をすれば、他者への害悪はその場で止まると確信できるだろう。これは彼がセッションという文脈の中で人々に達成できたことだったが、セッション外では人々が変化した行動を継続しないことがわかった。彼は後にこの洞察をうまく活用したが、独立した方法としてはまだ何かが欠けていた。
バーナーはあらゆる技法を試し、その手がかりを追い続けた結果、1959年から1960年にかけて、私たちが抱える問題の大きな原因は、自分自身や他者についての固定観念にあるということを理解した時、答えの匂いを嗅ぎつけた。そのため、私たちはそうした固定観念の先にある物事の真の姿を見通すことができないのだ。これは目新しいことではなかった。人々は長年にわたり、この概念の様々なバリエーションに注目してきた。投影や転移といった概念には、私たちが世界について誤った見方をし、それが問題を引き起こしているという考えが含まれている。6 さらに、人生を様々な程度の幻想と捉える東洋の考え方は、当時、セラピーで広く用いられていたわけではないとしても、この問題に対する一般的な見解であった。
バーナーは、人々がその固定観念を解きほぐすための技術開発に力を注ぎました。これは、理性感情療法を考案したアルバート・エリスの考えに近いもので、認知行動療法の発展に大きく貢献しました7。また、サイコシンセシス8といった他の心理療法の分野にも影響を与えています。バーナーによる固定観念を解きほぐす初期の実験の成果は、現在もマインドクリアリング、特に正式には態度クリアリングに活かされています。
バーナーは、人々が自らの選択によって固定観念から抜け出す能力を向上させる方法を開発しました。彼は、人が固定観念から抜け出す能力を高めることができれば、無意識の自動性に翻弄されるのではなく、より意識的に、そして自らのプロセスを制御するようになると主張しました。
この頃には彼は豊富な経験を積んでおり、この新しいアプローチの成果は目覚ましいものでした。物事のあり方についての固定観念が薄れたことで、人々は生活の質が格段に向上しました。人々は、あらゆる面でどのようにあるべきかを選択する自由が増したことに気づきました。順調に進み、クライアントとのセッションも順調でした。しかし、彼は重大な誤りを犯しました。この革新的な固定観念を解き放つ一連のステップで、より多くの人々にアプローチできると考え、明確な段階を踏んでテクニックを実践する自身の様子を録音したのです。これをクライアントや生徒に渡し、彼は自分が直接会わなくてもセッションを続けられることを期待しました。これは、個別セッションよりも費用が安く済むという利点もありました。クライアントは自分の好きなだけセッションを行うことができ、潜在的にはるかに多くのクライアントにアプローチできる可能性があったのです。彼は優れたセラピストであり、リーダーでもあったため、彼の新しいメソッドを試してみたいという人は少なくありませんでした。しかし、テープだけでは、単純に、そして驚くべきことに、効果がないことに気づきました。それを試した人々にとって、長期的な利益はほとんどなく、同じ作業を対面で行った場合の利益と同等のものは得られませんでした。
心理療法の黎明期から、神経症的な思考や行動を克服する上で重要なのは、テクニックや理論だけでなく、セラピストとの関係性も重要であるという考えが唱えられてきました。この見解は、過去50年ほどの間に徐々に広まり、1950年代までには多くのセラピストが、この関係性が非常に重要であると信じるようになりました。例えば、カール・ロジャース（1902年～1987年）は、セラピストがクライアントに対して「無条件の肯定的配慮」 10 を抱くことの必要性を説きました。一方、ハリー・スタック・サリバン（1892年～1949年）のように、関係性を異なる観点から捉えた人もいました。サリバンは、人は他者と繋がりたいという欲求に突き動かされ、したがってセラピーにおいて真の関係性を築くことが不可欠であると信じていました。また、精神分析において非常に重要な転移は、関係性の中で、また関係性についてのみ起こり得るものであり、1950 年代には、効果的な作業のためには、洞察や解釈と同じくらい治療関係を重視する分析医が増えていった。
いずれにせよ、ほとんどの治療モデルはますます
関係性そのものが発展と変化の要因であると指摘した。
21世紀において、これはほぼ当然のことと受け止められています。しかし、それが一体何の要因なのかを特定するのは困難でした。
バーナーは、クライアントとのつながりにおいて何がそれほど重要なのかを突き止めようと、本当に相手の話に耳を傾けた場合とそうでない場合で何が起こるかを実験した。案の定、相手に十分な注意を向けると、相手は進歩した。同じ対面状況で、同じアイコンタクトと姿勢で同じテクニックを試しても、本当に耳を傾けていない場合は、進歩は見られなかった。しかし、単に聞き上手であることは明らかに効果的ではあったものの、クライアントが確実に再現できるような方法で問題を解決できるとは限らなかった。助けが得られた領域は絞り込めたものの、具体的な要因までは絞り込めなかったのだ。
1963年、セッションの最中に、彼は決定的な変化の鍵となるものが何であるかを瞬時に見抜いた。重要なのは関係性だが、実際に進展を遂げるためには、その中で何が起こっているかが非常に具体的でなければならない。クライアントと向き合う中で、彼は突如として、二人の間に何が起こっているのか、そしてなぜそれがその時点でうまくいっているのかというメカニズムを明晰に理解した。当事者間には明確な理解があった。彼が述べたように、明確な理解が生まれると、結果として心の実際の量が減少し、関係への干渉が少なくなるのだ。
人を向上させるには、二人以上の人間が互いに理解し合うことが必要です。それがなければ、成果は上がりません。これは、プレッシャーを取り除いたり、何かをやらせたりするのとは全く関係ありません。なぜなら、その要素が満たされない限り、誰かを何事においてもより能力的に成長させることはできないからです。
この点は一見明白なため、見落とされ、軽視されがちです。有能な支援者なら、クライアントを理解することが当然の務めです。では、これが鍵だとしたら、なぜ世界中の人々はもっと進歩できないのでしょうか？
コミュニケーションを分解し、段階的に見ていくと、進歩がもっと一般的でない理由が分かります。すると、実質的な相互理解はほとんど行われておらず、理解が根本的に損なわれていることが明らかになります。これは驚くべきことではありません。なぜなら、これはそもそも私たちが心を持つ理由と一致しており、心がどのように生まれるのかを見れば明らかになるからです。13
心は直接的なコミュニケーションの代替物である。その結果、解決策は、まさに私たちがそれを切実に必要としている理由で見過ごされてしまう運命にある。私たちはコミュニケーションをとっていると思っているが、実際には、そうしようとする試みの多くは、関係性の部分的かつ媒介された代替物に過ぎない。人々が明確に助けようとしている状況でさえ、このようなことが起こる。私たちが互いについての考えを持っているため、互いについての考えを容易に乗り越えることができないというのは自明の理である。これが心の問題である。これに加えて、多くの心理的援助は、心の中身、つまり考えそのものに焦点を当てている。人々がセッションに持ち込み、問題の原因として提示するのはまさにこれであるため、これは驚くべきことではない。その中身は気を散らすものであり、熟練した援助者はそれを見抜くことを学んでいる。
自分は良い仕事をしていると思っていても、実際には進歩を促していない可能性があります。バーナーは、真の進歩は直接コミュニケーションをとるスキルの向上によって測れることに気づきました。コミュニケーションは言語に限定されるものではありません。きれいな言葉はおそらく役立つでしょうが、それが鍵ではありません。コミュニケーションは複雑な一連の出来事であり、一つ一つの出来事が完結して初めてうまくいきます。これが援助関係の副産物ではなく焦点とならなければ、その援助は当たり外れがあります。効率と経済性を高めるには、援助は意識的なコミュニケーションにおける能力の向上に焦点を当てなければなりません。物語は、特に最初のうちは接触の手段となりますが、物語を整理することが効果的な援助の主要素ではありません。
バーナーは、この洞察に照らし合わせて、個別セッションに焦点を合わせ直し、助けとは何かという核心を突いた。彼の貢献は、一見些細なことのように見え、見落とされやすい。それは、19年間使い続けても一度も切れなかった肉屋の丁という中国の逸話のようなものかもしれない。彼の切る場所を正確に知る卓越した技術のおかげで、肉は軽く触れただけでほろりと落ち、包丁は切れ味を保っていたのだ。14 肉屋の技術は他の肉屋の技術と似ているように見えるが、その精度と効果は根本的に異なる。なぜなら、この肉屋は道に興味を持ち、道を理解しているからだ。15 バーナーの技術は他の技術と類似点があるが、目的の精度と理解がすべてを変える。もう一つの違いは、彼が持つ心のモデルである。
それを支えているのは、私たちがどこから来たのか、そしてどこへ向かっているのかを示してくれるものです。ですから、私たちはただ行動を起こしてそれがうまくいくことを願うだけでなく、なぜその行動がうまくいくのかを知っているのです。
コミュニケーション能力を高めるという原則は、目に見えないところに隠されています。それを知らないがゆえに、私たちは自分自身を無関係な状態に留めているのです。それは、他者の現実から自分自身を麻痺させてしまうのです。また、それは人々を縛り付け、私たち自身を人生の繰り返しの被害者ドラマに閉じ込めてしまうのです。
他人を理解するとはどういうことか、私たちはわかっていると思い込んでいるため、この理解を見落としがちです。結局のところ、私たちは起きている時間のほとんどを、例えば会議中、友人とお茶を飲みながらおしゃべりしている時、牛乳を買っている時、蝶についての記事を書いている時など、理解しようと努めているのです。しかし、こうしたコミュニケーションがどれほどうまく機能し、心地よいものであっても、人は他者とコミュニケーションをとる実践的な能力を高めているとは言えません。
個人は常に既に完璧です。バーナーのモデルは医学化されていません。なぜなら、そこには治癒できるものが何もないからです。私たちが改善できるのは、他者との関係性だけです。
根本的な変化は、意識における小さくも劇的な変化によってもたらされます。その結果、私たちは心の誤った概念ではなく、より本質的な行動をとるようになります。問題の根源に立ち返り、コミュニケーション能力とスキルを高め、他者から離れ、一つの心を獲得するまでに伝えられなかったことを伝えることで、関係性を変革することだけが、根本的な変化の鍵となります。メッセージを認識し、それを表現したまさにその瞬間に、補償的な考えや行動は無意味になり、消え去ります。
私たちのアプローチは、1) 人が自分の心の形成に関わっているという事実を意識させること、そして
2) そもそも心を持つ理由を自覚させ、そしてそれを克服させる。その時点で、彼はもはや自分の心は必要ないことに気づき、心の形成に関与することを諦める準備ができている。したがって、彼は潜在意識なしで活動する。16
変化を起こすには、メッセージが、それが表す感情的なエネルギーと繋がり、ありのままの自分から直接表現されなければなりません。これは、身体と感情との繋がりです。だからこそ、整えられた言葉だけでは不十分なのです。
支援の中心にコンテンツではなくコミュニケーションを置くことで、個人が中心に据えられます。個人が直接コミュニケーションをとれるようになれば、コンテンツは選択の問題になります。
援助する人は、個人を現実として捉えなければなりません。そうすることで、個人が現実として前面に出てきます。個人は、その人物がどのような存在であるかという観念や、これまでばらばらだった、あるいは認識されていなかった特性の寄せ集めに基づいているわけではありません。個人は、心の観念とは異なる種類の存在です。17 そのため、マインド・クリアリングは、人々が自分の心を克服し、より自分らしく生きるために役立つものを明確にし、実践します。マインドフルネス瞑想の原理を人間関係の核心にまで浸透させ、観念の背後にある真の人間性を活性化します。これは、援助のための効率的かつ的確なアプローチです。
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