2026年2月18日

序文

長年、マインド・クリアリングに関する本の出版を待ち望んでいましたので、この序文を書けることを大変嬉しく思います。マインド・クリアリング、通称「クリアリング」は、1960年代後半にチャールズ・バーナーというアメリカ人によって開発されました。彼は先人たちの多くの研究を参考に、独自の洞察を加え、それがこのメソッドに特別な意味を与えています。私が初めてこのメソッドについて知ったのは1975年、チャールズに出会った時でした。今日に至るまで、これは私が発見した、ごく普通の現代人が精神的な苦しみから解放され、より良い人生を送るための、最も真実で尊いメソッドの一つです。だからこそ、私は仕事人生の大部分をクリアラーの育成に捧げてきました。

マインドクリアリングは魔法でも、即効薬でも、誰かに何かをしてもらうものでもありません。心の中の思考を巡らせたり、物事をより前向きに捉えたりすることにも基づいていません。クリアリングは、満たされた人間関係に基づいています。あなたは、対面またはインターネット上で、クリアラーと一対一のセッションを通して共に働きかけます。数十年にわたって洗練されてきたプロセスを用いて、二人で、人間関係の混乱によって暗くなっている人生の問題領域を見つけ出し、クリアリングしていきます。

クリアリングは、心の動揺、憂鬱、恐怖、罪悪感、そして否定的な態度を浄化するものについての、古くて新しい発見に基づいています。良いクリアリングセッションは、あなたを本当の自分へと導き、選択と自己責任の境地へと導きます。この境地から、あなたは真に生きることができるのです。

援助分野に携わる人々にとって、クリアリングは、コーチング、認知療法、マインドフルネストレーニングといった、現在普及し、ある程度の成功を収めている手法に、全く新しい要素を加えます。クリアリングの多くの側面はこれらのアプローチと互換性があり、その効果をさらに高めます。私は長年の経験から、クリアリングがあらゆる援助専門職に携わるすべての人々に、全く新しいレベルの理解と方法論を提供すると確信しています。

これらの主張には多少の説明が必要です。アリス・ウィルドンは、一般向けに書かれたマインド・クリアリングに関する最初の著書で、その説明を雄弁に行いました。もちろん、マインド・クリアリングの真の力はセッションそのものにあります。本書を読めば、クリアリング・セッションを試してみたいかどうかがわかるでしょう。そして、心の苦しみを根源から浄化する方法を学ぶための出発点が、本書にはあります。

ローレンス・ノイズフロリダ州パームビーチガーデンズ

2015年5月

謝辞

ローレンス・ノイズ氏には、特に深く感謝いたします。彼がいなければ、本書の出版は実現しませんでした。彼はチャールズ・バーナーの作品を、明快さと思いやりをもって世界に伝え続けてくれました。このプロジェクトのために、惜しみなく時間とワークショップを割いて協力してくださいました。当時、ほとんど面識のなかった私がバーナーの生涯の仕事について本を書くと発表しても、彼は動じることなく快く受け入れてくれました。

トニーとジーンには、揺るぎない忍耐と寛大さで支えられ、助けられてきました。父のトニーは長年マインドクリアリングの実践者です。数々の交流を通して、彼は私のワークへの理解を深め、私が間違っている点を指摘し、矛盾や繰り返しを指摘し、あらゆる段階で大きな精神的支えを与えてくれました。ジーンはいつも私のそばにいてくれました。本当に、本当に。

執筆がうまくいかなかった時の私の機嫌の悪さに我慢し、豊富な執筆経験と思考力を提供してくれただけでなく、食事まで提供してくれたトムに感謝します。ジェーン、バーナード、スーティ、ティナ、フランキー、スティービー、ドミニク、タラをはじめ、友人や家族全員に感謝します。また、難しい質問をしてきても、私の理解や説明に苦労する様子を気にも留めず、熱心に取り組んでくれたクライアントや生徒にも感謝します。最後に、フアニータとチャーリーに感謝します。

視界にごく近い小さな点が、世界の栄光を覆い隠し、その点が見えるだけの余白だけを残すのではないでしょうか。私は自分自身ほど厄介な点を知りません。

ジョージ・エリオット

心は、恐ろしいように見えるが、実際には何もない、張り子のドラゴンだ。偽物だ。そんな振る舞いを恥じるべきだ。実際には、生き残るために大きく振る舞おうとする、すすり泣く小さな生き物だ。しかし、ほとんどの人は、この張り子のドラゴンが火を吐く怪物で、今にも自分たちを滅ぼそうとしていると思い込んでいる。

チャールズ・バーナー

導入

私たちは皆、心の中で雑念を抱くことがあります。充実した人間関係を妨げる考えに、私たちは皆、ある程度苦しめられています。私たちは皆、主に幼少期に身につけた行動パターンに頼り、他者との容易な接触を阻害してしまうことがあります。私たちは人生の意味、平穏、そして安定を求めますが、思考や考えが渦巻く中でそれらを探し求める限り、真の満足感の代わりになる頼りない代物しか見つけることができません。これが人間のあり方であり、仏陀が言ったように、人生は苦しみによって定義されるのです。

何千年もの間、多くの人々がこの症状を治す方法を模索してきました。ある方法は、人によって、そして場合によっては効果があります。マインドクリアリングは、私たちが生きる現代に新たな視点とアプローチを提供します。カウンセリングスタイルの実践であるマインドクリアリングは、精神的、感情的、人間関係、そしてスピリチュアルな苦悩によって引き起こされる苦しみを軽減することを目的としています。マインドクリアリングは、多くの内面的な葛藤や不幸な状態は、言葉にされないコミュニケーションの結果として生じるという観察に基づいています。

ここで提示するモデルでは、マインドクリアリングにおける心とは、言葉にされないものの総体です。それは人間の状態の表層、つまり思考や意味といった側面です。健康と幸福を根本的に向上させたいのであれば、心と向き合うことが不可欠です。

マインド・クリアリングは、マインドフルネスを通して行われている重要な取り組みを基盤とし、それを次の段階へと進めます。新たな在り方を教えるマインドフルネスの技法と、さらなる進歩には心の物質を解消するための、より集中的な支援が必要であるという洞察を融合させます。物質的な支援と進歩が実際には何であるかを分解し、それをマインドフルネスを用いた一対一のアプローチへと力強く融合させます。マインドフルネス・プロジェクトが自らの意志で前進するための確固たる理論モデルと、その瞬間における支援の鍵となる要素を的確に特定する技法の両方を提供することで、プロジェクトを完成させます。

マインドクリアリングにおける「心」という言葉の定義は、最初は戸惑うかもしれません。日常的に、私たちは「心」を様々な意味で使います。私たちは、ある重要な意味で、自分自身が心であると考える傾向があります。そのため、心が無ければもっと良いという提案には、抵抗を感じるかもしれません。たとえマインドフルネス瞑想で得た洞察などを通して、その可能性を認める覚悟ができていたとしても、私たちはほぼ確実に、心は思考力や世界における行動力と結びついていると考えています。ですから、本書で示唆されているように、心を減らす、あるいは全くないことが望ましいという考えは、人々にゾンビになることを奨励しているように聞こえるかもしれません。

しかし、ここでの状況はそう理解されていません。マインド・クリアリングは、心を根本的に問題として捉える、非常に特殊な定義に基づいています。この問題は、足を骨折して治れば大丈夫という問題とは違います。心の存在自体が誤りであり、心そのものが本質的に厄介なものです。確かに、心をより整然と、より効率的にすることはできますが、修復することはできません。

マインドフルネスやその他の自己省察の方法が導く道を進みたいなら、まずは心と向き合うことが最初の課題です。心は、より自分らしく生きるための門番です。ある程度は心の組織を改善することも重要ですが、最終的には、心の必要性を完全に超えることが必要です。

マインドクリアリングは、まさにこれを実現するための優れたツールです。他者とのコミュニケーション能力を高めることで、文字通り心をクリアにしてくれます。自分の現状をうまく伝えられるようになれば、他者との良好な関係を築く上で妨げとなっていた、私たち自身との間に築き上げてきた不要な考えの量と複雑さが、実際に減っていきます。これは、人生における最も基本的な原動力と目的は、互いにつながることにあるという洞察に基づいています。つまり、この能力が向上すればするほど、私たちはより充実し、代替手段を必要としなくなります。

人との関わりが上手くなればなるほど、自分自身が本当は何者で、何を望んでいるのかが、自分自身の中でより明確になります。自分が何者で、何を望んでいるのかを、より上手く表現できるようになると、人生についてより明確に理解できるようになり、ありのままの自分と調和して生きられる可能性が高まります。人間関係も含め、人間関係はより深く、よりリアルなものになるでしょう。

マインド・クリアリングの創始者、チャールズ・バーナー（1927-2007）は、進歩とはどのようなものかという問いに常に関心を抱き、その探求に生涯を捧げました。マインド・クリアリングの礎となるプロジェクトに取り組む中で、バーナーは私たちが直面する課題をますます明確に認識するようになりました。状況は、私たちのほとんどが想像するよりも良くもあり、悪くもあるのです。状況が悪いのは、私たちの心が想像する以上に混乱しているからです。良くなっているのは、その根本原因に対して、私たちが何かできることがあるからです。バーナーは研究を進める中で、心の仕組みとそれがなぜ問題なのかを説明する地図を作成しました。本書は、その地図と、真の助けと進歩とはどのようなものか、そしてそれらを実践的にどのように達成するかについてバーナーが導き出した結論を探求します。

この本の対象読者

マインドクリアリングは、心身の健康分野の専門家に新たな視点を提供します。さらに、セルフヘルプに関心のある方には、心の本質とその問題への対処法についての洞察を提供します。

コンテンツの説明

本書の第1部「背景」は2章から構成されています。第1章（「人間の苦しみへの解決策の探求」）では、ニューエイジの探求者からインドの伝統における指導者へと至るバーナーの軌跡を辿ります。マインド・クリアリングからスワミ・クリパルとのサレンダー瞑想に至るまでの彼の活動について概説します。バーナーの弟子であり、後にマインド・クリアリングを現代的かつ包括的な形で構築したローレンス・ノイズ氏を紹介しています。第2章（「バーナーの変化の公式」）では、バーナーが見出した助けの鍵を概説します。マインド・クリアリング・モデルの開発と、コミュニケーションワークを通して人々の心を解き放つために彼が考案した公式について考察します。

第2部「心」も2章から構成されています。第3章（「心という問題」）では、心が圧倒的な塊のように見える一方で、実際には明確な始まりと終わりを持つことがあるという点について論じます。この章では、心がどのように、そしてなぜ生まれるのかを考察します。第4章（「心の構造と内容」）は前章を踏まえ、心を、より固定化されていない外層から、より固定化された層を経て核心へと展開していきます。そして、これらの層を実際にどのように扱うべきかを論じます。

パートIII「心への対処：マインド・クリアリング」は全7章から構成されています。第5章（「なぜ私たちは心について何かをしなければならないのか」）では、心をコントロールすること、そしてその影響を軽減することが、より大きな幸福と充足感を得るための方法であるだけでなく、道徳的責務でもあることを論じています。第6章（「クリアリング・コミュニケーション・サイクル」）では、どのように心を解消できるかという実践的な問題を取り上げます。マインド・クリアリングの原理と、クリアリング・コミュニケーション・サイクルを通して直接コミュニケーションする能力を高めることで、心がどのように対処されるかを説明します。第7章（「態度への対処」）では、心を構成する固定された態度が、いかに歪んだコミュニケーションであるかを論じます。本書のこの部分では、人々が歪んだ形で実際に何を言っているかに焦点を当て、より直接的なコミュニケーションを支援することで、固定された態度に直接対処するためのマインド・クリアリングの公式について論じます。第8章（「罪悪感とカルマ」）では、罪悪感というよくある障害と、そこから解放され、前進していくための支援方法を考察します。第9章（「マインドクリアリングのすべきこと、すべきでないこと」）では、セッションで必ずすべきことと、絶対にしてはいけないことをいくつか取り上げます。第10章（「マインドクリアリングプロジェクト」）では、マインドクリアリングの効果とトレーニングについて概説します。バーナーが身体の感情に対処し、より深い精神的進歩のために開発した他の手法についても簡単に紹介します。また、マインドクリアリングの原理を用いて、自分でできるプロジェクトに取り組む方法についても考察します。第11章（「マインドクリアリングとマインドフルネス」）では、新世紀初頭から健康、ウェルビーイング、そして自己啓発の世界に旋風を巻き起こしてきたマインドフルネス革命において、マインドクリアリングがいかにして次のステップとなるのかを論じます。マインドクリアリングとは、マインドフルネスをマスターすることです。実践を一対一の関係性というダイナミズムに持ち込むことで、治療関係の中で助けが得られるという洞察と、今この瞬間に生きる実践を融合させます。第 11 章では、マインドフルネストレーニングを心理的健康と幸福における重要な発展として考察し、Mind Clearing が融合した理論モデルと具体的なテクニックを使用して、それをどのように 1 対 1 のサポートにさらに有効に取り入れるかについて説明します。

パート1

背景

人間の苦しみの解決策の探求

チャールズ・バーナー（1929–2007）

チャールズ・バーナーはアメリカ合衆国カリフォルニア州で生まれ育ち、同世代の多くの人々と同様に、若い頃から神秘主義、秘教、そして心理療法に興味を持ち、深く関わってきました。この興味は、生涯にわたる使命へと花開きました。心と感情を自ら制御し、理解の最高レベルに到達したいという強い願望に突き動かされ、彼は多くの師に師事し、貪欲に読書を続けました。そして、そこで得た真理を自ら体験しようと決意したのです。

自己理解への情熱に加え、バーナーは自らが学んだことを他の人々が活用できる実践的なプロセスへと転換しようと努め、心、感情、身体、そして精神的な問題に対処するための段階的な方法論を開発しました。彼は人間のこれらの側面を構成要素へと分解し、全体を説明できる地図へと昇華させました。

彼の作品群は、多くの点で20世紀半ばのアメリカの典型的な産物と言えるでしょう。それは、出所よりも実用性を重視した作品群で構成されたキルトです。当時は新しいアイデアや技術が溢れる時代でした。宗教運動や治療法、そしてその両者を組み合わせたものが、既存の医療産業の内外を問わず、あらゆる場所でキノコのように出現していました。

1950年代後半から1970年代初頭にかけて、精神保健産業は急速な成長を遂げました。これは当初、国民皆兵制度によって顕在化したニーズ、そして大規模な戦争によってさらに悪化したニーズに応えるためでした。今日普及している多くの治療体系は、人間性精神療法、行動主義、認知療法、そして精神分析の発展といった、当時開発された手法から生まれました。この産業の発展は、大きな社会変化と歩調を合わせたものでした。また、多くの点で、国際紛争とそれに伴う経済成長の副産物でもありました。

一般の人々は初めて、かなりの余暇と可処分所得を得ることができました。まさにこの好景気と消費主義こそが、心理学的な思想や実践を大規模に探求することを可能にしたのです。カウンターカルチャー2に共感した人々は、主流派の目標に疑問を呈し、より深い意味を求めました。同時に、成長と利益を疑いなく善であると推奨する文化の前提を疑うことなく受け入れ、自己探求と精神的健康に積極的に適用しました3。バーナーの探求は、周囲の多くの人々と同様に、神秘的なものと同じくらい現世に向けられていました4。自己啓発とセラピーは時代精神に沿って発展し、探求と教育そのものから、顧客のために商品化でき、目に見える利益をもたらす方法へと移行しました。バーナーは、健康に対するこの産業的で医学的なアプローチと、より形而上学的な関心との間の微妙な境界線を踏み越えていました。

しかし、この世紀半ばの変化は、何の空白もなかった。少なくとも19世紀半ばには、東洋の宗教がその強力な実践のために受け入れられ、略奪されてきた。マインド・キュア、アメリカン・ハーモニアル・レリジョン5、メスメリズムに基づく方法6といった、独自の地道な運動は、これらの宗教を利用し、独自の融合した信念とアプローチを生み出した。1950年代までに、これらは時代遅れと見なされた。しかし、心身の健康へのアプローチやポジティブシンキングなど、彼らが唱えた、より平凡ではない考え方は、人々の心にしっかりと根付き、より尊敬され、主流となっている心理医療専門家の一部にも浸透していった。これは、これらの運動が一般大衆に非常に人気があったからに他ならない。短命ではあったものの影響力のあったエマニュエル運動のような運動は、医療界に、国家の健康にとって重要な側面である精神を無視することは許されないことを教えたのである。7

医療専門家は、20世紀の最初の10年間以来、自らの重要な市場と役割を認識し、

精神保健医療を専門分野に組み込む方法を模索した。第二次世界大戦は急速な拡大と専門化のきっかけとなった。

バーナーはこの嵐の中心にいた。自身の文化的背景とほとんど区別がつかなかったにもかかわらず、彼は厳密な思索に徹していた。急速に自己規制が進む業界において、専門家ではない彼は、事業拡大と資金の必要性が急に認識され、手法や訓練を規定せざるを得ない状況に置かれた専門職の枠からは外れていた。

彼はまた、人格と個人の進歩の本質を再概念化するという点で、多くの古典的な心理療法のアプローチとは少し異なる試みを始めていました。東洋哲学のように、心と本質的な個人を明確に区別することで、彼は医学的な健康モデル、特に精神疾患を含むあらゆる疾患に対する身体的・物質的な説明から一歩踏み出しました。

これは心理療法と全く無関係なものではない。例えば、ロベルト・アサジョーリの研究やサイコシンセシス、そして一部のトランスパーソナル心理療法も同様の区別をしていた。しかし、それが彼の哲学的モデルによるものなのか、あるいは周縁に留まろうとする生来の傾向によるものなのかはわからないが、彼は長年共に働いた個々のセラピストを除いて、自身の研究に対する正式な評価を求めたり、認められたりすることはなかった。しかし、彼の関心は心理的健康に向けた一つの方法を確立することだけに限られていたわけではない。それは、理解体系全体の一部に過ぎなかった。彼はサイエントロジー教会との初期の接触を通じて、この点に影響を受けたのかもしれない。

長年の探求の中で彼が出会った多くの教師の中には、サイエントロジーの創始者であり、風変わりなL・ロン・ハバード（1911-1986）がいました。今日では、その名前さえも多くの人にとって避けるべき危険なカルトを連想させます。しかし、若きチャールズ・バーナーが後にサイエントロジーとなるダイアネティックスに出会った当時は、まだそうではありませんでした。ハバードは当時すでに物議を醸す人物であり、初期の信者の多くを遠ざけ、精神保健業界の全員ではないにせよ、多くの人々から軽蔑されていました。

ハバードは中立的な言葉で語られることは稀だ。彼は、彼と接した人々から愛され、嫌われ、拒絶され、そして今度は称賛された。『ダイアネティックス：心の健康のための現代科学』8 は1948年に初めて出版され、驚異的な成功を収め、瞬く間にグループおよびパートナーによる自助の国際的なムーブメントを生み出し、これは長年にわたっていくつかのより主流のアプローチに影響を与えてきた。この本は、心理学よりも、ハバードのSF作家としての経験に負うところが大きいように思われる。しかし、彼と彼の作品には確かに欠点があったが、バーナーと同様、彼は現代アメリカが提供するあらゆるものを吸収し、専門家の考えがどうであれ、何百万人、そして当初は一部の医師や心理療法士にさえ訴える、心・体・精神の救済方法を作り上げた。

この運動を離れ、その後この運動やその指導者を厳しく批判した人々の証言の多くは、その中で経験した心理療法風の作業の一部が有益であったと認めていることも少なくありません。10 ハバードによって開発された初期の心理学的作業の重要な要素のいくつかは、フロイト理論、特にコルジブスキーの研究にそのルーツを持っています。12 華麗な言葉遣いと大胆な主張は、かなり確立された理論や方法を覆い隠しています。

この運動は、有用なメンバーを見抜くことに長けており、バーナーは、組織内の心理療法プロジェクトに意欲と能力を持ち、有能なリーダーでもある若者だと気づきました。彼もまた、サイエントロジーを、人生とその意味についての自身の問いに取り組むための、興味深く支えとなる環境だと感じました。

彼は約10年間サイエントロジーに在籍していましたが、組織と自身のアプローチの違いは、ついには耐え難いものとなりました。サイエントロジーが会員の管理をますます厳格化し、公式に認可された方法論や信条を定めようとするにつれ、バーナーの立場はますます維持できなくなっていきました。ハバードが人間の根源的な衝動として生存を重視したのとは対照的に、バーナーは自身の経験と研究を通して、人生の根本的な目的は互いに繋がり、意思疎通を図ることだという信念にますます傾倒していきました。

バーナーは1965年、運動の幹部から疎んじられ、組織を去るよう求められました。しかし、彼はこれを挫折と捉えるどころか、自らの力で前進し、新たな思想の探求へと進みました。そこから、インド人の師であるスワミ・クリパルヴァナンダ（1913年-1981年）、通称クリパルの教えによる「啓蒙集中ワークショップ」、「マインド・クリアリング」、「感情クリアリング」、そして数年後には「サレンダー・メディテーション」が生まれました。

インドとのつながり

1974年、同世代の多くの人々と同様、バーナーは自らに指導の必要性を痛感し、献身できる師を求めてインドへと旅立ちました。何百人ものヒッピー探求者たちと共に、いつものように暑く埃っぽいグル巡りをし、ついに探し求めていたものを見つけました。この出会いに関する記述によると、バーナーは、自分を満足させ、服従できるほどの深い知恵を持つ師を見つけたことに、幾分驚いたようです。しかし、ダルマ13のセッションでスワミ・クリパルの教えを聞いた時、心が広がり、開かれ、涙が頬を伝うのを体験したと語っています。その時から、彼はクンダリーニ・ヨガの伝統において、この謙虚な師のもとで学ぶことに専念しました。

このインドとのつながり15 の結果、彼の仕事は変化しました。彼が用い、教えてきた技法はほぼ同じままでしたが、その哲学的基盤はより明確な焦点と、現在私たちが目にする方向性を獲得しました。マインド・クリアリングは、既にインド哲学と基本的に一致していましたが、スワミ・クリパルの教え、そしてパタンジャリの有名なヨーガ・スートラ16 に沿って再構築されました。マインド・クリアリングは、この伝統に急速に根ざし、そこから読み解くことができるようになりました。

クリパルの後、バーナーは残りの人生を解放、あるいは悟りへのプロジェクトに捧げました。しかし、マインド・クリアリングは、心を扱うことに限定された明確なプロジェクトであり、彼が誇りに思っていたものでした。彼にとって、認知と心は主に具体的な事物と言語の世界に属し、その領域内でかなりの程度まで扱うことができるものでした。17 しかし、それはヨガ哲学と歩調を合わせた、人間とは何かという描写に基づいており、バーナーが現代化した自由への道筋において、ヨギの道の第一歩を表しています。パタンジャリもまた、ヨガをしばしば考えられているような肉体的な訓練ではなく、主に心の制御に関係するものと説明しています。なぜなら、私たちを真の自分、そして何者であるかから隠してしまうのは、特に心だからです。

ローレンス・ノイズ（1951年生まれ）

ローレンス・ノイズは1975年12月にバーナーと出会い、その作品と師のアプローチの中に、彼がそれまで何年も自問自答していた疑問に答えてくれると確信した。その後、彼はバーナーの弟子グループに加わり、最初はカリフォルニア、次にハワイ、そして活動期間の最後の数年間は南オーストラリアでバーナーと共に活動した。

ノイズが登場した頃には、バーナーの心に関する研究はほぼ行き詰まっていた。もともとマインド・クリアリングの訓練を受けていた人々は、彼に倣ってヨガをしたり、独自の道を歩んだりし、バーナー自身はサレンダー瞑想に深く関わっていた。しかし、ノイズはセンターのアーカイブを調べていたところ、マインド・クリアリングに関する何時間もの講話が収録された古いカセットテープの箱を見つけ、その内容は即座に彼の想像力をかき立てた。バーナーはもはや自らセッションを提供することには興味がなかったものの、ノイズが講義とメモをマニュアルにまとめ、その指導を行うことには満足した。それらのマニュアルはそれ以来、マインド・クリアリングのトレーニングの教科書となり、本書の理論的基礎となっている。

ノイズ氏は1993年にバーナー氏のコミュニティを離れ、アメリカに戻ったが、バーナー氏のメソッドを用いて活動を続けている。彼はバーナー氏の原則に厳密に忠実であり、すべてのメソッドの有用性を大きく高め、特にマインド・クリアリングを、漠然とした成長運動の実験から、明確な倫理と段階的なプロセスを備えた、十分に発達した実践へと発展させた。ノイズ氏は、数百人、いや数千人もの新人を指導するとともに、啓蒙集中講座の改良と指導を続け、他の人々にもそうするように指導してきた。彼はオリジナルのマニュアルを独自のテクニックやガイドへと発展させ、うつ病、境界性パーソナリティ障害、トラウマといった一般的な問題に対応している。18 彼はアメリカとヨーロッパで、クリアリングと関連する実践を教え続けている。

結論

バーナーが心について行った研究は、そのアメリカ的ルーツを反映しており、互いに緊張関係にありながらも、探求と発展へと向かう長い歴史の影響を想起させる。彼の核となる遺産は、自己創造における個人の主体性と責任が根本にあると主張する。これは馴染みのあるテーマの再構築である。アメリカ合衆国のイデオロギー的基盤を確立した反対派は、大西洋を渡る移動を「約束の地」への旅と見なしていた。その地自体が急速に柵で囲まれ、飢えた移民によって飲み込まれるにつれ、それはすぐに比喩的な空間、空間の概念へと変化した。そして20世紀初頭には、フロイトの無意識領域の地図に基づいて精神科医たちが掘り起こすことができるほどにまで発展した。19 アメリカの心理療法、そして後にバーナーは、この空間を探求し、内的領域を再構築し、その無限の資源を活用する準備が十分に整っていた。

これは、断固とした楽観主義の姿勢と密接に結びついています。おそらく必要に迫られて生まれたこの姿勢は、アメリカの心理学的探求と自己啓発の原理に、比較的保守的なヨーロッパのそれとは異なる趣を与える可能性があります。旧大陸20では、無意識は不快な抑圧の暗黒大陸と見なされる傾向がありました。無意識の探求は、それ自体のために、つまり道徳的・個人的な成長のために行われるべきものでした。アメリカでは、無意識はむしろ機会と希望の地、より良い目的地に到達するために出発する旅と見なされていました21。バーナーとその同胞たちは、自己認識そのものよりも、市場と説明責任の暗黙の要求に駆り立てられ、精神的探求が明確かつ肯定的な結果をもたらすことをその基本的な正当化と見なしました22。

バーナーの著作のもう一つの特徴は、カルヴァン主義的な基盤に見られる。これは、人が善行によって天国の地位を厳密に獲得することはできないが、現世での成功と繁栄は、個人の救済における神の恵みの証しと解釈できるという考え方である。この考え方は、正しい思考によって現世での進歩が達成されるという格言に見出すことができ、これはアメリカの自己啓発とセラピーの強い特徴であり続けている。神秘主義と現世的な願望は一見相容れない組み合わせに見えるかもしれないが、バーナーの心のモデルは、この関係を明確にし、正常化している。

さらに、バーナーの著作は、ナルシシズム的な個人主義への傾向よりも、直接的なコミュニケーションと関係性を人間存在の包括的な目的として位置づけることで、ポスト工業化時代の個人主義とは緊張関係にあるものの、もう一つの国家理想を推進している。バーナーは、私たちの存在そのものが関係性を成就しようとする衝動の結果であると示唆しているため、危害に対する保険として基本的な倫理規範を採用している。23 このように、バーナーは個人の独我論的な欲求よりも共同体を優先しており、根本的に政治的なプロジェクトである。

彼の作品群は、本質的なゲームに集中するために、余計なものをすべて省き、特定の目的に合わせて設計された技術を実利的に用い、技術的に正確で、個人の旅路全体を綿密に描き出し、人間同士の繋がりと共感を手段と目的として探求し、そして最後に、より大きな意味のメタナラティブの中で、個人を自らの運命の作者として捉えている。こうした特徴と壮大なプロジェクトにもかかわらず、この作品は、隣人への義務を何よりも認識する、生来の謙虚さを呼び起こす。

鋭く包括的なマインドクリアリングは、セラピー、新しいスピリチュアリティ、東洋と西洋の哲学、そして自己啓発が出会い融合する、混沌としたるるつぼから生まれた哲学と実践に基づいています。この混沌とした状況に溶け込みながら、同時に、それを可能にしてきた、しばしば明確に定義されていない前提に疑問符を付ける存在として、マインドクリアリングは極めて明快に浮かび上がります。それは、人間の状態を統合的に診断し、それを生み出したいくつかの流行に逆らう、健全な状態への処方箋です。

実用上は心理療法として分類されるかもしれないが、悩める心を癒すことよりも、単純な人間同士の接触の正常さを再学習することで、その必要性をなくすことを目的としているため、巣の中のカッコウのようなものだ。

この実践は精神性の瀬戸際に位置し、あくまでも実用的かつ世俗的であり続けることで、その分類に抵抗している。それはあくまでもビジネスである。しかし、逆説的にも、その目的が剥き出しになるほど明確であるがゆえに、まさに実用的かつ適切に世俗的であるという美徳によって、神秘的なものへと導くことができるのだ。

今日、東洋のマインドフルネス瞑想は、心理医療の専門家から貴重なツールとして歓迎されています。あらゆる状況において、学ぶ人の健康と幸福を高める効果があることが実証されています。研究者たちは、その理由は分かっていなくても、その効果を知っています。バーナーの研究は、個人間のマインドフルネスを基盤とし、それをさらに発展させたものです。彼は、マインドフルネスがどのように、そしてなぜ効果があるのかを知り、それを説明できる稀有な能力を持っていました。

バーナーの変化の公式

バーナーはマインド・クリアリングの正確な公式を導き出すのに何年もかかりました。研究初期の1950年代から1960年代初頭にかけては、心の仕組みやその対処法について、それほど確立されたモデルを持っていませんでしたが、この分野の多くの人々と同様に、フロイトの心理的宇宙とその行動的帰結に関する地図を大まかに参考にしながら研究を進めました。この間の彼の研究は徐々に次章で提示するモデルへと発展し、フロイト派のモデルから逸脱し、最終的にはパタンジャリによる人間の本質と目的に関する説明に当てはめられる形で完成しました。

自らの能力を磨き、自分自身と他者とに取り組む中で、彼は稀に、彼ら自身と彼自身に重大なブレイクスルーが起こり、精神構造が変わり、関連する神経症的行動の動機が取り除かれ、再発しなくなることに気づいた。そのような場合、支援は人々を単なる心のコントロールの域を超え、神経症的構造の一部が消滅する境地へと導いた。そこで、このような根本的な進歩を引き起こすには、どのような出来事とアイデアの組み合わせが必要なのかを解明することが、彼の個人的な野望となった。

彼が大きな期待を寄せていたプロセスの一つは、過去を想起する方法でした。この考え方は、バーナー自身が徐々に構築しつつあった心のモデルと一致すると同時に、フロイトに基づく多くの精神分析的アプローチとも合流していました。私たちは、抑圧してきた過去の出来事に基づく潜在意識の思惑によって動機づけられていると考えられているため、これらの記憶を意識に呼び起こすことは、もはやそれらを避けなくなり、現在においてもそれらの力に屈服しなくなることを意味すると考えるのは理にかなっています。

フロイトをはじめとする人々は、記憶が洞察と理解をもたらすことをすでに認識していました。しかし、彼はこの方法で神経症が治癒するとは決して主張していませんでした。自分自身をより深く理解することで、ほとんどの人が期待できるのは、ある程度の心の平穏と自己成長を見出すことくらいです。彼は、かつて抑圧されていた出来事を意識したとしても、それが必ずしもそれらの影響を受けなくなることを意味するわけではないことを理解していました。

バーナーは、このアプローチの原理的な価値を理解し、効果が限られているという問題は、完全な想起ができないことに起因しているのではないかと考えました。フロイトは必ずしもこれを問題視していませんでしたが、バーナーの目的は異なっていました。1 もし何も抑圧されなければ、私たちは潜在意識の力から完全に解放されると彼は期待しました。

しかし、この方法の最初の障害は、ほとんどの人がうまく抑制されているため、自分に起こった出来事のすべてを思い出すことができないことです。フロイトも考えていたように、このアプローチにおける最大のスキルは、人々が思い出せるようにするための最も効果的な方法を見つけることです。フロイトは最初に催眠術を用い、次に額への実際の物理的圧力と思い出すための口頭指示を組み合わせて試しました。最終的に、彼は自由連想法が潜在意識にアクセスする最良の方法であると判断し、これが古典的精神分析の中核となる技法となりました。2

バーナーは独自の方法を用いて、想起が心の反応性からある程度の自由を得るのに役立つことを確認した。しかし、想起自体には依然として問題があり、フロイトの方法は不十分だった。たとえ完全な想起が達成できたとしても、包括的な方法としては非効率的である。なぜなら、彼はこれらの出来事をすべて思い出すには、そもそも実際にそれらを経験するよりも時間がかかることを認識していたため、現実的ではなかったからだ。さらに、想起の過程においては、これらの出来事を鎮めようとして、意図せずさらに多くの物語を作り出してしまうという、非常に現実的な危険性もあった。

バーナーが次に取り組んだのは、メンタルチャージでした。これは、人はなぜ何かが起こるべきだという明確な考えを持っていても、それを実現できないのかと疑問に思ったことがきっかけでした。マインドキュア3やその派生理論と同様、人は何かを十分明確に思い描くことができれば、それを具体的な形で実現できるはずだと彼は考えました。例えば、成功することを十分明確に思い描くことができれば、成功するでしょう。

これは魔法思考とは多少異なっていました。なぜなら、物事を概念化することとそれが現実化することの間には、肯定的な因果関係があると仮定していたからです。その関係は神秘的なものではありません。しかし、人々はしばしばこれを実行できません。なぜなら、実際にはアイデアを十分に明確に思い描くことができないからです。その理由は、アイデアの周りに精神的な負荷がかかっているからです。そこでバーナーは、その負荷を解消するために、人々のアイデア形成プロセスに取り組みました。人々が取り組んでいる分野についてコミュニケーションをとるにつれて、精神的な負荷は消え、明確に概念化できるようになるのです。

バーナーはしばらくの間、これが自分が探し求めていた解決策のジグソーパズルの一部だと考え、人々が精神的な負担をより効率的に解消できるようにするための方法を開発しました。しかし、結局のところ、それは確かに有用ではあったものの、問題の根本原因を解消することはできませんでした。

作業が完璧に終わったように見えても、その罪は完全に消え去っておらず、これ以上何ができるのか不明瞭だったり、あるいは消えたように見えても、人々は過去の出来事から行動を起こしていたりした。ただし、その程度は概してそれほどではなかった。彼は、自分が求めていたような変化をもたらす鍵となる要素を見つけられなかったのだ。

そこで彼は様々な方法を試し続けました。人生における問題領域への負荷を軽減することに続き、当時流行していた行動主義に沿った、イワン・パブロフ（1849-1936）の研究に基づいた嫌悪療法のバリエーションを試しました。4 人々がこれまで避けてきたものに慣れ親しむことで、原理的にはそれを抑圧したり避けたりするのをやめることができます。彼らは耐性を培うのです。これもまた有益でしたが、問題の根本的な変化にはつながりませんでした。彼は、人々が実際には少なくとも部分的には意味や認知のレベルで行き詰まっているように見え、これを行動とより明確に結び付ける必要があることに気づきました。そこで彼は、この分野の他の研究者と共に、5 私たちが経験する心理的問題の重要な焦点として、認知と意味の割り当てという問題に立ち返りました。

バーナーは毎回、できる限りの方法を試し、その度に心へのアプローチ方法を変えていった。意識を高め、神経症的傾向を弱める方法は数多くあると彼は認めたが、いずれの場合も根本的な変化への障壁に突き当たる。しかし、幅広い層の人々と仕事をしてきた中で、多くのクライアントが、たとえ懸命に問題に取り組んだにもかかわらず、問題から抜け出せずにいるのは、罪悪感という重要な要素が深く関わっていることに気づき始めた。彼らは他人に対する自分の振る舞いに罪悪感を抱き、その結果、自分自身が前進しようとしなかった。バーナーは、彼らが自分の行いに完全に責任を取れば、この状況を乗り越えられるかもしれないと考えた。

人々が、将来正しい行動を選択するという確信を持てる程度にまで、自分の行いを受け入れる選択をすれば、他者への害悪はその場で止まると確信できるだろう。これは彼がセッションという文脈の中で人々に達成できたことだったが、セッション外では人々が変化した行動を継続しないことがわかった。彼は後にこの洞察をうまく活用したが、独立した方法としてはまだ何かが欠けていた。

バーナーはあらゆる技法を試し、その手がかりを追い続けた結果、1959年から1960年にかけて、私たちが抱える問題の大きな原因は、自分自身や他者についての固定観念にあるということを理解した時、答えの匂いを嗅ぎつけた。そのため、私たちはそうした固定観念の先にある物事の真の姿を見通すことができないのだ。これは目新しいことではなかった。人々は長年にわたり、この概念の様々なバリエーションに注目してきた。投影や転移といった概念には、私たちが世界について誤った見方をし、それが問題を引き起こしているという考えが含まれている。6 さらに、人生を様々な程度の幻想と捉える東洋の考え方は、当時、セラピーで広く用いられていたわけではないとしても、この問題に対する一般的な見解であった。

バーナーは、人々がその固定観念を解きほぐすための技術開発に力を注ぎました。これは、理性感情療法を考案したアルバート・エリスの考えに近いもので、認知行動療法の発展に大きく貢献しました7。また、サイコシンセシス8といった他の心理療法の分野にも影響を与えています。バーナーによる固定観念を解きほぐす初期の実験の成果は、現在もマインドクリアリング、特に正式には態度クリアリングに活かされています。

バーナーは、人々が自らの選択によって固定観念から抜け出す能力を向上させる方法を開発しました。彼は、人が固定観念から抜け出す能力を高めることができれば、無意識の自動性に翻弄されるのではなく、より意識的に、そして自らのプロセスを制御するようになると主張しました。

この頃には彼は豊富な経験を積んでおり、この新しいアプローチの成果は目覚ましいものでした。物事のあり方についての固定観念が薄れたことで、人々は生活の質が格段に向上しました。人々は、あらゆる面でどのようにあるべきかを選択する自由が増したことに気づきました。順調に進み、クライアントとのセッションも順調でした。しかし、彼は重大な誤りを犯しました。この革新的な固定観念を解き放つ一連のステップで、より多くの人々にアプローチできると考え、明確な段階を踏んでテクニックを実践する自身の様子を録音したのです。これをクライアントや生徒に渡し、彼は自分が直接会わなくてもセッションを続けられることを期待しました。これは、個別セッションよりも費用が安く済むという利点もありました。クライアントは自分の好きなだけセッションを行うことができ、潜在的にはるかに多くのクライアントにアプローチできる可能性があったのです。彼は優れたセラピストであり、リーダーでもあったため、彼の新しいメソッドを試してみたいという人は少なくありませんでした。しかし、テープだけでは、単純に、そして驚くべきことに、効果がないことに気づきました。それを試した人々にとって、長期的な利益はほとんどなく、同じ作業を対面で行った場合の利益と同等のものは得られませんでした。

心理療法の黎明期から、神経症的な思考や行動を克服する上で重要なのは、テクニックや理論だけでなく、セラピストとの関係性も重要であるという考えが唱えられてきました。この見解は、過去50年ほどの間に徐々に広まり、1950年代までには多くのセラピストが、この関係性が非常に重要であると信じるようになりました。例えば、カール・ロジャース（1902年～1987年）は、セラピストがクライアントに対して「無条件の肯定的配慮」 10 を抱くことの必要性を説きました。一方、ハリー・スタック・サリバン（1892年～1949年）のように、関係性を異なる観点から捉えた人もいました。サリバンは、人は他者と繋がりたいという欲求に突き動かされ、したがってセラピーにおいて真の関係性を築くことが不可欠であると信じていました。また、精神分析において非常に重要な転移は、関係性の中で、また関係性についてのみ起こり得るものであり、1950 年代には、効果的な作業のためには、洞察や解釈と同じくらい治療関係を重視する分析医が増えていった。

いずれにせよ、ほとんどの治療モデルはますます

関係性そのものが発展と変化の要因であると指摘した。

21世紀において、これはほぼ当然のことと受け止められています。しかし、それが一体何の要因なのかを特定するのは困難でした。

バーナーは、クライアントとのつながりにおいて何がそれほど重要なのかを突き止めようと、本当に相手の話に耳を傾けた場合とそうでない場合で何が起こるかを実験した。案の定、相手に十分な注意を向けると、相手は進歩した。同じ対面状況で、同じアイコンタクトと姿勢で同じテクニックを試しても、本当に耳を傾けていない場合は、進歩は見られなかった。しかし、単に聞き上手であることは明らかに効果的ではあったものの、クライアントが確実に再現できるような方法で問題を解決できるとは限らなかった。助けが得られた領域は絞り込めたものの、具体的な要因までは絞り込めなかったのだ。

1963年、セッションの最中に、彼は決定的な変化の鍵となるものが何であるかを瞬時に見抜いた。重要なのは関係性だが、実際に進展を遂げるためには、その中で何が起こっているかが非常に具体的でなければならない。クライアントと向き合う中で、彼は突如として、二人の間に何が起こっているのか、そしてなぜそれがその時点でうまくいっているのかというメカニズムを明晰に理解した。当事者間には明確な理解があった。彼が述べたように、明確な理解が生まれると、結果として心の実際の量が減少し、関係への干渉が少なくなるのだ。

人を向上させるには、二人以上の人間が互いに理解し合うことが必要です。それがなければ、成果は上がりません。これは、プレッシャーを取り除いたり、何かをやらせたりするのとは全く関係ありません。なぜなら、その要素が満たされない限り、誰かを何事においてもより能力的に成長させることはできないからです。

この点は一見明白なため、見落とされ、軽視されがちです。有能な支援者なら、クライアントを理解することが当然の務めです。では、これが鍵だとしたら、なぜ世界中の人々はもっと進歩できないのでしょうか？

コミュニケーションを分解し、段階的に見ていくと、進歩がもっと一般的でない理由が分かります。すると、実質的な相互理解はほとんど行われておらず、理解が根本的に損なわれていることが明らかになります。これは驚くべきことではありません。なぜなら、これはそもそも私たちが心を持つ理由と一致しており、心がどのように生まれるのかを見れば明らかになるからです。13

心は直接的なコミュニケーションの代替物である。その結果、解決策は、まさに私たちがそれを切実に必要としている理由で見過ごされてしまう運命にある。私たちはコミュニケーションをとっていると思っているが、実際には、そうしようとする試みの多くは、関係性の部分的かつ媒介された代替物に過ぎない。人々が明確に助けようとしている状況でさえ、このようなことが起こる。私たちが互いについての考えを持っているため、互いについての考えを容易に乗り越えることができないというのは自明の理である。これが心の問題である。これに加えて、多くの心理的援助は、心の中身、つまり考えそのものに焦点を当てている。人々がセッションに持ち込み、問題の原因として提示するのはまさにこれであるため、これは驚くべきことではない。その中身は気を散らすものであり、熟練した援助者はそれを見抜くことを学んでいる。

自分は良い仕事をしていると思っていても、実際には進歩を促していない可能性があります。バーナーは、真の進歩は直接コミュニケーションをとるスキルの向上によって測れることに気づきました。コミュニケーションは言語に限定されるものではありません。きれいな言葉はおそらく役立つでしょうが、それが鍵ではありません。コミュニケーションは複雑な一連の出来事であり、一つ一つの出来事が完結して初めてうまくいきます。これが援助関係の副産物ではなく焦点とならなければ、その援助は当たり外れがあります。効率と経済性を高めるには、援助は意識的なコミュニケーションにおける能力の向上に焦点を当てなければなりません。物語は、特に最初のうちは接触の手段となりますが、物語を整理することが効果的な援助の主要素ではありません。

バーナーは、この洞察に照らし合わせて、個別セッションに焦点を合わせ直し、助けとは何かという核心を突いた。彼の貢献は、一見些細なことのように見え、見落とされやすい。それは、19年間使い続けても一度も切れなかった肉屋の丁という中国の逸話のようなものかもしれない。彼の切る場所を正確に知る卓越した技術のおかげで、肉は軽く触れただけでほろりと落ち、包丁は切れ味を保っていたのだ。14 肉屋の技術は他の肉屋の技術と似ているように見えるが、その精度と効果は根本的に異なる。なぜなら、この肉屋は道に興味を持ち、道を理解しているからだ。15 バーナーの技術は他の技術と類似点があるが、目的の精度と理解がすべてを変える。もう一つの違いは、彼が持つ心のモデルである。

それを支えているのは、私たちがどこから来たのか、そしてどこへ向かっているのかを示してくれるものです。ですから、私たちはただ行動を起こしてそれがうまくいくことを願うだけでなく、なぜその行動がうまくいくのかを知っているのです。

コミュニケーション能力を高めるという原則は、目に見えないところに隠されています。それを知らないがゆえに、私たちは自分自身を無関係な状態に留めているのです。それは、他者の現実から自分自身を麻痺させてしまうのです。また、それは人々を縛り付け、私たち自身を人生の繰り返しの被害者ドラマに閉じ込めてしまうのです。

他人を理解するとはどういうことか、私たちはわかっていると思い込んでいるため、この理解を見落としがちです。結局のところ、私たちは起きている時間のほとんどを、例えば会議中、友人とお茶を飲みながらおしゃべりしている時、牛乳を買っている時、蝶についての記事を書いている時など、理解しようと努めているのです。しかし、こうしたコミュニケーションがどれほどうまく機能し、心地よいものであっても、人は他者とコミュニケーションをとる実践的な能力を高めているとは言えません。

個人は常に既に完璧です。バーナーのモデルは医学化されていません。なぜなら、そこには治癒できるものが何もないからです。私たちが改善できるのは、他者との関係性だけです。

根本的な変化は、意識における小さくも劇的な変化によってもたらされます。その結果、私たちは心の誤った概念ではなく、より本質的な行動をとるようになります。問題の根源に立ち返り、コミュニケーション能力とスキルを高め、他者から離れ、一つの心を獲得するまでに伝えられなかったことを伝えることで、関係性を変革することだけが、根本的な変化の鍵となります。メッセージを認識し、それを表現したまさにその瞬間に、補償的な考えや行動は無意味になり、消え去ります。

私たちのアプローチは、1) 人が自分の心の形成に関わっているという事実を意識させること、そして

2) そもそも心を持つ理由を自覚させ、そしてそれを克服させる。その時点で、彼はもはや自分の心は必要ないことに気づき、心の形成に関与することを諦める準備ができている。したがって、彼は潜在意識なしで活動する。16

変化を起こすには、メッセージが、それが表す感情的なエネルギーと繋がり、ありのままの自分から直接表現されなければなりません。これは、身体と感情との繋がりです。だからこそ、整えられた言葉だけでは不十分なのです。

支援の中心にコンテンツではなくコミュニケーションを置くことで、個人が中心に据えられます。個人が直接コミュニケーションをとれるようになれば、コンテンツは選択の問題になります。

援助する人は、個人を現実として捉えなければなりません。そうすることで、個人が現実として前面に出てきます。個人は、その人物がどのような存在であるかという観念や、これまでばらばらだった、あるいは認識されていなかった特性の寄せ集めに基づいているわけではありません。個人は、心の観念とは異なる種類の存在です。17 そのため、マインド・クリアリングは、人々が自分の心を克服し、より自分らしく生きるために役立つものを明確にし、実践します。マインドフルネス瞑想の原理を人間関係の核心にまで浸透させ、観念の背後にある真の人間性を活性化します。これは、援助のための効率的かつ的確なアプローチです。

パートII

心

心の問題

では、心とは何でしょうか？その答えを得るためには、まず心が何ではないのかについて触れておく必要があります。心は私たち自身ではありません。心と私たちの真のアイデンティティは根本的に異なる種類のものです。実際、私たちが何者であるかという観点から物事を語ること自体にはあまり意味がありません。物事は二元論的な世界の領域にあり、私たちはそれについて語り、そこに意味を付与します。心とはまさにこの領域です。私たちの真の自己は、言語が及ばない次元に属しています。それは思考し、意味を付与することではありません。

したがって、このモデルは、真の個人を科学の管轄範囲外に置き去りにします。科学は、目に見えるもの、測定できるものしか適切に扱うことができないからです。しかし、心は測定可能な領域で機能するため、私たちはそれについて知り、語ることができます。

ベン：彼女と母が瞑想教室に通うようになったのは、そのきっかけがあったからなんです。二人は私にもどんどん誘ってきて、ストレス解消になると言っていました。彼女が通っていなかったら、続けていなかったと思います。でも、いつも同じでした。座って呼吸に集中しようとしても、呼吸のこと以外、何でもかんでも考えてしまうんです。背中が痛くて、鼻がかゆい。まるで拷問のようでした。一度に数秒以上、何かに集中することができませんでした。まるで体の中のすべてが抵抗しているようでした。

それから、ある時、いつもと変わらないのに、何かが起こりました。説明するのは少し難しいのですが、ほんの1、2秒でした。突然、色々な考えが頭をよぎり、目の奥に少し頭痛がしました。でも、それはずっと続いていました。ただ、ただそれを観察しているだけでした。あれら全ては私自身ではなく、起こっていることすべてでした。ただそこに座っていて、そのことに集中するかしないか、自分で決めることができました。大きな安堵感でした。ほんの数秒の間、私は

頭の中であれこれ考え事をするか否か、私はただ聞かないことにした。雑音が止まったわけではないが、私はそこにいなかった。それは私自身ではなかった。静寂の中にいて、物事がはっきりと見え、本当に「私」だと感じられた。素晴らしい！長くは続かなかったが、それが瞑想を続ける原動力となった。あの数秒が全てを変えた。頭の中にあるのは、頭の中にあるものだけではないのだと、私は知っている。

個人

私たちが心を持つ前から、私たちは「私たち」という存在が存在していました。この心以前の状態を「私たち」、つまり真の、あるいは本来の自己と呼ぶことができます。しかし、この用語は宗教や心理療法で多用されており、ここでは特に役に立たないかもしれません。パタンジャリは「プルサ」という用語を用いました。これはしばしば「人」と訳されます。1 バーナーは「個人」という語を好みました。真の個人は唯一無二であり、分割不可能であることを強調するためです。個人は、性別、民族、セクシュアリティ、その他あらゆる偶発的な性質を超越します。バーナーは次のように述べています。

私が「個体」という言葉を使うとき、それは身体、脳、心、あるいは人格を意味するのではありません。単に誰かを意味します。「魂」という言葉を使うことはできません。なぜなら、魂こそが真の根源的な人格だからです。ここで私が語っているのは、個体、つまり分離不可能なもの、身体ではないもの、そして心や身体と関わりを持つ場合、身体や精神を意識することができるものなのです。2

人間であることの問題に対処できるのは個人だけです。なぜなら、個人だけが意識的な行為者になれるからです。心は個人から離れて独立した存在ではありません。心は個人によって作られます。それは、私たちがそれを通して見ている霧のようなものです。その霧のせいで、私たちは自分が見ているものが混乱します。どの経験が実際に「私たち」なのかわからなくなり、心の考えと本当の自分との間で混乱します。3 同じ理由で、私たちは自分がどこにいて何なのかについても混乱します。実際、心は私たちが本当の自分でいることを妨げているものの一部に過ぎませんが、私たちが進歩したいのであれば、まずそれに対処する必要がある部分です。

個人には意識があるが、心には意識がない。結果として、私たちが自分自身が心であるという仮定に基づいて行動するとき、実際には、複雑に絡み合った物語が織りなす移り変わる世界に足を踏み入れていることになる。そして、その不安定さが私たちの苦しみの大きな源泉となっている。心は決して何事にも確信を持つことはできない。したがって、心ではなく個人を同一視することは、私たちにとって真の問題である。なぜなら、心は絶え間ない変化による不安と不安定さに満ちているからだ。

他者を「心」と仮定して接するとき、それは多くの場合、彼らの変わりやすい人生の物語に同調する行為に等しい。人々は、たとえ漠然とではあっても、このことを理解している。一方で、人は自分が直接話しかけられている時は、暗黙のうちに理解している。真剣に受け止められていると感じ、接触の質が変わるのだ。個人に語りかけることこそが真の接触であり、私たちが特に求めているのはまさにそれである。

ジョン：ロバートに初めて会った時のことを覚えています。何年も前のことですが、彼がドーセットで開催していた「エンライトメント・インテンシブ^4」に参加していた時のことです。人生に絶望していたからインテンシブに参加したわけではなく、むしろ物事に満足していて、もっと何かを求めていたからでした。当時20代で、少しばかり漂流していたものの、ひどくはなかったものの、様々なセラピーを試していました。でも、ロブとの出会いは一生忘れられない思い出です。お茶を飲みながら、一体何事かと思い悩んでいた時、上階に呼ばれて、セッションの前に彼と少し話をすることにしました。彼は全員と面談する予定だったので、大したことではありませんでした。部屋に入ると、そこにはただの普通の男性がいました。古びたアランセーターに、かなりひどいスリッパを履いて、ソファにあぐらをかいて座っていたのを覚えています。もっと自分が思い描いていたグル像に当てはまる人を期待していたので、少しがっかりしました。でも、彼が私を見た時、他の人が私を見るのとは違った視線を感じました。別に変な感じはしなかったけど、ただ彼が私を見ているような気がした。もしかしたら、人生で以前にも同じような感覚があったのかもしれない。幼い頃、祖母から少し似たような感覚を味わった。でも、これは興味深い。まるで「出会った」ような感覚だった。長い間感じていなかったような。あの啓蒙集中講座では、彼と話すたびに、私の言うことをすべて真剣に受け止めてくれているように感じた。彼はどんな些細なことにも我慢していなかった。正直に言うと、

当時の私は、おそらく扱いにくい人間だったと思います。でも、彼はそんな私を見透かして「私」を見てくれたようで、私もそれに応えざるを得ませんでした。最初は少し恥ずかしくて冗談を言ったりもしましたが、そのおかげで大人になり、自分自身をもっと真剣に受け止められるようになりました。本当に感謝しています。

パタンジャリは、その哲学全体を、心ではなく個人に明確に訴えかけています。バーナーと同様に、これは個人だけがメッセージを受け取り、それに基づいて行動できるからです。心に関しては、誰もいません。それは、個人がソフトウェアを書いて初めて機能する巨大なコンピューターのようなものです。あるいは、演劇やドラマのようなものだと表現するのが最も適切かもしれません。心には独自の生命はなく、自らを創造することもできません。私たちが関心を持つのは、その作者なのです。

人間として私たちが常に犯す大きな過ちは、心を個人の管理に委ねることです。それはまるで子供に大人の管理を任せるようなもので、全く逆です。パタンジャリは「人の不変性とは、常に心の性質を知り、それを自らが把握することにある」と述べています。5 実際には、管理するのは個人です。個人の核となる特性は、真の知識を持つことができることです。個人が管理を委ねられていないと、私たちは成長せず、人生において自分自身に責任を負わず、自分自身と繋がっていません。真の知恵はないか、あるいは部分的な理解しか持っていません。私たちは、多かれ少なかれ、物語に基づいて行動します。

それは世界を断片的に理解するものです。

バーナーは、心以外に自己認識を持たない人々にどのように働きかけ、接触するかについて多くのことを語りました。これは彼の仕事の重要な部分であり、彼が「啓蒙集中講座」を考案した理由でもあります。彼は、意識の異なるレベルにある人々と働くための様々な技法をまとめ上げましたが、それらはすべて、真の個人と接触し、それを高めることに焦点を当てていました。これは、パタンジャリと同様に、真の進歩は個人に語りかけ、呼びかけることによってのみ可能であると彼が明確に認識していたからです。たとえ人が自分が本当は何者なのか分からなくなっている時でも、個人から個人へ直接語りかけられることは力強く、何よりも進歩に積極的に役立ちます。

心と個人を区別するもう一つの点は、心の構造は地図化して扱うことができるが、

個人はそうすることができない。個人には構造がないからだ。個人は説明も、心について用いられる「意識」や「潜在意識」といったいかなる概念も超越している。6

個人は私たちの独自性の源でもあります。心はそれ自体が唯一無二のものではなく、私たちが本質的に異なる理由を説明するものでもありません。心は個人を反映していますが、借り物の個性です。パタンジャリが言うように、「心は…自然の最も希薄な側面であり、7プルシャ（個人）自身に最も近い性質である」8 のです。しかし、それぞれの心はやはり唯一無二ではありません。なぜなら、心は個人を最もよく反映している一方で、私たち全員が犯す過ち、つまり真の自己を心と誤認した結果、存在するようになるからです。私たち全員が同じ過ちを同じように犯し、多かれ少なかれ同じ結果をもたらすという事実は、特定の心に真の違いはないことを意味します。それらはすべて同じようなものなのです。

人々の間の真の違いは、個人間の差異に帰着します。各人を区別する重要な特性は、意志と行動能力です。これはユダヤ・キリスト教の伝統においても同様で、神が人間を自由意志と選択権を持って創造することが不可欠とされていました。そうでなければ、人間は神を知ることを選ぶことができなかったからです。9

私たちの多くが暗黙のうちに信じているように、個人と心は同一であると仮定するならば、心理的援助の唯一の有用な役割は、心をより良く形作り、秩序づけることである。なぜなら、それが私たちの本質であり、私たち自身だからである。これはもっともらしいモデルである。しかし、バーナーは別の見方を提示する。彼の心理的健康と援助のモデルでは、個人は心によって覆い隠されているため、唯一の論理的な目標は、心を解消し、個人を強化することを目指すことである。もし私たちが心と個人が同一であると信じれば、この目標は望ましくないだけでなく、達成不可能となるだろう。両者が同一であるという考えこそが、東洋の無心論が現代の主流の見解から見て、非常に挑戦的で不合理に思える理由である。

バーナーに従えば、心と個人は異なるものであり、分離可能であることを認め、心の構造と目的を理解した時点で、心の重要性を軽視し、個人を解明することが極めて理にかなっていることが分かる。さらに、心全体を解きほぐす必要はないことが明らかになる。

より良い状態になる。真の個人は、心さえも介在しない別の基盤に基づいて活動する。そこで取り組むべきことは、個人を特定し、強化することだ。そうすれば、心はもはや問題ではなくなる。

パタンジャリとバーナーにとって、個人もまた神聖なものである。しかし、これを神と混同してはならない。パタンジャリにとって、神はイーシュヴァラと同一視される。イーシュヴァラは完全な個人であるが、ユダヤ・キリスト教型の創造神ではない。10 イーシュヴァラは、記憶や過去の行為に悩まされることのない個人である。11 つまり、神ではないものの、個人はイーシュヴァラ／神と同じように、それぞれが唯一無二の存在である。12 この唯一無二性こそが私たちの神性であり、それを神と呼ぶ必要はない。

私たちには、俗世を超越する何か、私たちの個性があります。それは言語や尺度を超え、詩や芸術を通してのみ言及できるものですが、私たちが何と呼ぼうとも、それは私たち皆が経験するものです。なぜなら、それは私たちの存在の真髄にあるからです。しかし、心を理解するために神聖なものについて語る必要はありません。心を理解するには、関係性を理解することだけで十分です。13

心の前に

私たちは最初から心を持っていたわけではありません。無意識で、何の悩みもなく、14 他者と容易に、自然に関係を築くことができました。幼児と親しく接したことがある人なら誰でもわかるように、私たちはゾンビではなく、意識はありましたが、自己意識はありませんでした。存在についての概念はなく、ただ生きていました。結局のところ、他に可能性はなかったのです。

この発達段階の特徴は、乳児が自分と他者、あるいは自分と周囲の世界との間に分離感を全く感じないことです。分離感がないということは、自己意識、他者観、そして世界に対する視点がないことを意味します。

多くの宗教には、人間の発達のこの初期段階を描写する物語があります。宗教は、少なくとも人間の経験を説明しようとする試みです。聖書の伝統では、この段階は最初の夫婦であるアダムとイブの物語に表れています。15 彼らは完全な形で存在しています。

エデンの園という安全な世界で、互いに調和し合っている。彼らは満たされ、自己意識がない。なぜなら、自己について考えることなく、ただありのままの自分でいるからだ。彼らにとって、他人と違うことは一度も考えたことがなく、それは純粋な喜びである。しかし、彼らも私たちも、生まれながらに選択権を持って創造された。選択権とは、別の可能性、つまり、私たちが違う考え方や行動を選ぶことができることを意味する。

エデンにいることは、悟りを開いた状態16に似ています。悟りを開いた状態は、特に東洋の宗教的文脈において、この人生の究極の目標として論じられています。悟りを開いた状態は、イブとアダムの意識のように統一されており、個人は「私」と「他者」という分割された認識を持っていません。それは赤ん坊の意識のようなものです。しかし、赤ん坊の意識は、悟りを開いた意識の統一とも異なります。なぜなら、悟りを開いた状態は自己意識を持っているのに対し、この統一状態は自己意識を持っていないからです。

エデンにいること、あるいは幼児期の生活は、ある種の天国のようなものだが、そこにいる間は、私たちはそこに何の意味も見出しない。特別なことなどではない。私たちは他者とある種の至福の中で結ばれている。しかし、私たちがそう思うのは、振り返って、あの温かい抱擁に戻りたいと切望する時だけだ。記憶は、大部分あるいは完全に言語化される以前のものであり、ある種の知覚的な認識なのだ。

恋愛関係の中には、愛と安らぎの場所への肉体的な記憶と繋がりを与えてくれるものがあり、だからこそ、それらは私たちを陶酔させ、無意識の憧れに強く訴えかけるのです。そして、それがうまくいかなかった時に、どれほど壊滅的な結果をもたらすのも、そのためです。

幼児期を理解するために神話化する必要はありません。しかし、それが私たちの集合的神話や無意識に埋め込まれた神話や物語の中に織り込まれているという事実は、それが根源的で普遍的な経験であるという点を強めています。しかし同時に、幼児期は、世界を自分の一部として体験するのに十分な愛と安らぎを与えられた、十分に幸せな子供の、ありふれた、ありふれた物語でもあるのです。

もちろん、子どもは痛みや不快感を経験しますが、乳児はある程度の不協和に耐えることができます。特に養育者が子どもの苦痛に敏感であれば、脅威は和らぎ、安心した子どもは無意識のバブルの中に長く留まることができます。たとえ時折、耐えられなくなる寸前まで行ったとしても、無意識状態の強さは、何度も子どもをその淵から引き戻すのに十分な力を持っています。

最後の決裂。たとえひどく苦しんでいる子供でも、すぐには自意識過剰になるわけではありません。少し時間がかかりますが、この場合はより早く自意識過剰になる可能性が高いでしょう。

しかし、すべての子どもは必然的に成長し、変化し、自己意識を持つことは避けられません。エデンの園のアダムとイブのように、私たちは既知の世界を試し、想定された権威に疑問を抱き始めます。望むものが手に入らないと、私たちは抵抗します。

心は生まれる

ある時点で、感情的な負荷が大きくなりすぎて耐えられなくなり、周囲の期待通りに行動し始めます。これは受胎後どの時点でも起こり得ますが、通常は2歳から5歳頃に起こります。これは、あなたとあなたの人格、つまり本当の感情を持つ自己と人格との分裂です。17

本来の無意識の状態から脱却すると、私たちは心を獲得します。最終的に心を生み出すきっかけとなる出来事は、数々の段階を積み重ねた集大成です。どんなに幸せな子供時代でも、脅威はつきものです。蜂に刺された時、疲れて反応のない母親、明るすぎる光、荒々しい遊びなど。こうした瞬間に、子供は世界が潜在的に敵対的で、自分のコントロールの外にあると感じ始めます。「もう限界だ」という境地は、もちろん、実際に起こった意図的な虐待やネグレクトの場合もありますが、後から見れば無害で些細なことに思える出来事である場合も、同様に、そしてより一般的にはあります。いずれにせよ、壊れた関係の痛みが耐え難いものになった時、後戻りできない境地に達します。論理的には、この苦痛は接触不足から来ると想像するかもしれませんが、実際には、他者の存在と、彼らが私たちの存在に及ぼす脅威の真の力こそが、私たちの存在を脅かすのです。

とても困ったものです。接触が多すぎると脅威になります。

心とは、そもそも、理解できない、あるいは単に経験したくない耐え難い感情や感覚に対する解決策でした。それは、他者との過度な接触によって生じる身体的な何かでした。あなたはそれを信頼していませんでした。

そして、それに耐えられなくなった。あなたは接触を望んでいたが、すぐにそこまでの接触は望んでいなかった。だから、他の人との接触を完全に断ち切らないように努めながら、それは自分には負担が大きすぎるとか、まだ準備ができていないとか、そこまでの激しい接触にはまだ乗り気ではないとか、伝えようとした。そして、そのメッセージを他の人に伝えようと、あなたは特定の心構えを取ろうとするようになり、実際にそうしたのだ。18

感情的な苦悩は単なる精神的な出来事ではありません。感情は物理的な出来事であり、私たちが経験したくない実際の身体感覚なのです。私たちは、その感情の激しさに耐えるにはあまりにも小さく脆弱であるため、その感情が私たちを殺してしまうのではないかと考えます。そのため、少なくともある程度は、意識からそれを遮断します。その結果、他者との断絶は、心だけでなく身体にも現れます。実際、心は身体の問題に対する誤った解決策なのです。感情の不快な感覚はすべて、身体にこそ生じていたのです。

自意識から後戻りすることはできません。ほとんどの場合、少なくとも外見的には劇的な変化を引き起こすことはありません。それは成長過程の一部に過ぎません。しかし、それでもなお劇的な変化であることに変わりはありません。私たちはそれをはっきりと覚えていないことが多いのですが、下記のジリアンのケースのように、原理を理解することで、その変化の何らかの意味を認識できるかもしれません。彼女がここで述べているのは様々な出来事が複雑に絡み合っていますが、彼女が概ね指摘しているのは、周囲の世界に対する新たな態度を示す、変化のフェルトセンスです。

ジリアン：幼い頃、幸せだったことは覚えています。細かいことはよく覚えていませんが、まるで夏の午後のように、ずっと晴れていたような気がしました。人がいたことは知っていますが、記憶にあるのは私自身のことです。遊んでいて、幸せだった私です。あまり輝かしくない思い出も2つか3つあります。例えば、弟が生まれた時のこと。母が弟を見せてくれた時、少し不安になったのを覚えています。それから、父に怒鳴られたのも漠然と覚えています。理由は覚えていません。でも、その後、すべてが変わったようなはっきりとした感覚があります。ある瞬間だったかどうかは覚えていません。でも、確かに、振り返ってみると、太陽が少し沈んだような感じがします。学校に行くことが「悪いこと」として頭に浮かぶだけで、ほとんど何も覚えていません。他の人のことは覚えていますが、そうでないことは覚えています。

先生を好きになったり、何かで泣いたり。本当に小さかった頃とは全く違う雰囲気が頭の中に残っています。相変わらず幸せでしたが、人に対して警戒心が強くなりました。だから、変化があったのは確かです。かつては、すべてが暖かく、太陽が降り注ぎ、優しく、どこか柔らかな感じでした。水たまりでさえ、水たまりと虫が、優しく感じられました。それから、もっと暗くなり、あまり親切ではない人もいて、虫は恐ろしいものでした。私の子供時代は本当に素晴らしく、多くの点で素敵なものでした。でも、この変化は感じています。不幸になったわけではありませんが、外の世界があることに気づき、人との接し方をより慎重に、計算して考えなければならないと気づいたのです。

ジリアンがこの点についてもっと努力すれば、様々な思考や糸を整理し、彼女が他者から決定的に距離を置いた決定的な出来事を見つけ出せるかもしれない。この断絶は、原理的には修復可能である。子供の状態に戻るためではなく、統一された自己意識へと向かうためだ。これはむしろ、私たちが（再び）幼子のようにならなければならないというキリストの教えに近い。19

この分離の背景にあるのは、常に子どもと他者との関係性です。私たちが関係性を持っていなかったら、心は生まれません。関係性を持ちたくなかったら、心を持つこともなかったでしょう。私たちが一般的に「人間の条件」と考えているものは、あらゆる点で、他者との関係性を持ちたいという私たちの欲求にかかっています。

リンゴを食べること：善と悪の知識

他者との分離の瞬間に私たちは取り返しのつかない

自己意識が芽生えます。そして、他者も自分とは別の存在として意識するようになります。これが二元性の本質です。何か、あるいは誰かが存在すると、必ずそれに対立する何か、あるいは誰かが存在します。

他者との分離によって、私たちは人生について固定観念を抱くようになり、今この瞬間に流れの中で生きることをやめてしまいました。アダムとイブの物語では、イブが善悪を知る木の実を食べた時にこれが起こります。20 それは、私たちが自己意識を持ち、二元的な心を持つ瞬間です。

二元論的な心の中で、初めて「私」と「あなた」が存在します。これらの概念は、実際に存在する二人の個人という現実とは区別されます。二人の個人はずっと存在し、今も存在しています。しかし今、この単純な事実に新たな要素が加わります。それが「私」と「あなた」という概念です。この「私」と「あなた」という概念が、心の基盤なのです。

統一意識から二元的な自己意識へのこの変化は、世界中の神話において闇への堕落として特徴づけられています。ユダヤ・キリスト教の伝統では、これはエデンからの堕落、つまり神からの疎外という人間の闇と苦しみへの堕落として表現されています。21 最初の人類が知恵の木の実を食べた時、彼らは瞬時に自己を対象として意識するようになりました。これは、自らの裸を瞬時に認識し、恥じたと鮮やかに描写されています。彼らは自分自身を外側から認識するようになりました。同様に、他者も別個の存在として認識するようになりました。今や「二人」になったことで、不和の種が蒔かれ、私たちはこの他者とどのように関わるべきかを考えなければなりません。この認識は、至福、楽園からの追放なのです。

心は直接的なコミュニケーションの代わりとなる

私たちが他人との関係を断つ原因となった人間関係の難しさは

根本的に理解とコミュニケーションの失敗です。接触が多すぎ、早すぎた。しかし、そうは言えませんでした。もしこれらのことが起こった時に私たちがコミュニケーション能力に長けていたなら、その場で解決できたはずです。そうすれば、わざわざ歪んだ方法で意思疎通を図る必要はなかったでしょう。頭脳は全く必要なかったでしょう。しかし、幼かった私たちにはそうした能力がありませんでした。恐怖の中で、私たちは自然に起こることをして尻込みしました。その結果が頭脳です。頭脳は、私たちが果たせなかったコミュニケーションの代わりなのです。

しかし、困難になっても、私たちは理解してもらおうと努力を諦めたわけではありません。諦めたように感じたかもしれませんが、心の奥底では皆、全力でコミュニケーションを取ろうとしています。そうでなければ、私たちはそれを成し遂げようと心に決めることはなかったでしょう。

しかし、心とのコミュニケーションは歪んで間接的なものとなり、人生や他者についての考えに囚われてしまった。

異常な行動として現れるこれらの考えは必然的に誤りです。つまり、本来伝えたかったのに伝えられなかったメッセージは、常に暗示的ではあっても決して直接的ではないドラマとなります。このドラマこそが心なのです。

心は本来自己防衛的なものですが、ドラマとして捉えると、他者を単純に拒絶するものではありません。それは巧妙な二重の作用を、それなりに巧みに演じます。心の鍵となるのは、他者を安全な距離に保つための障壁を築くだけでなく、他者と関係を築くために手を差し伸べる動きでもあるということです。この点において、それはコミュニケーションです。他者から身を引くことは、彼らと関係を築きたいという明確な願望であり、それ自体がコミュニケーションなのです。

もし私たちが単に他人にうんざりし、もうたくさんだと決めていたなら、関係を断ち切って一人で生きていくことを決断したかもしれません。しかし、私たちはそうしません。時々そうしているように見えるかもしれません。なぜなら、これは私たちの物語であり、私たちが自分自身と他人に語りかける物語だからです。確かに、そうしているように見せかけ、自分でもそう信じている人もいます。しかし、本当に関係を断った人を私たちは知りません。もし誰かがそうしたとしても、私たちはそれを知ることはないでしょう。なぜなら、その人は私たち残りの誰とも交流していないからです。私たちが知っている残りの人々は、明らかに他者との関係を断ち切っていません。世界に背を向けているように見えるそれらの行為はすべて、関係性のもう一つの形に過ぎないのです。

ボリス：覚えている限り、ずっと不機嫌になる傾向がありました。時々口をきかなくなることもありますが、部屋から出て行くこともありました。特に賢い反応だと思ったことはありませんでしたが、気に入らないものから距離を置きたいだけだと思っていました。それに、これは実は男らしい、落ち着きを取り戻して争いを避ける方法でもあると思っていましたし、自分は控えめで難しい問題にうまく対処できる人間だと思っていました。たいていは、何らかの口論、あるいは口論になりそうな状況がきっかけでそうなったのですが、仕事中にも少し不機嫌になってしまい、本当に考えさせられました。そこで、この出来事をセッションで話したのです。

職場で、ある朝、なぜか全員が同じ時間にティータイムに集まっていたことがありました。小さな会社でしたが、それでも面白くて、みんな大笑いしていました。そして、ある時、私たちはあることについて大声で話し始めました。

今週ずっとメールで話していたんです。上司も来ていて、みんなが意見を出し合っていました。私も自分の意見を言ったのですが、誰も私のアイデアに同意してくれなかったので腹が立ったのを覚えています。実際、誰かがそれはおかしいと言って、少し議論になった後、却下されました。今思えば、どれも全く理にかなっていてユーモアのある話だったのですが、私は当時激怒していました。その理由はまた別の話です。とにかく、他のみんなと議論を続ける代わりに、私はその場を離れてトイレに行くふりをしました。みんなが出口のそばに立っていたので、そうするのは簡単でした。でも、私はトイレには行かず、散歩に出かけて、本当に腹が立ちました。いつものように、少し立ち寄って考えをまとめて、文明的に落ち着くのは賢明なことだと思っていました。でも、その考えが頭の中でぐるぐる回り続けたので、家に帰って彼女がうんざりするまでそのことについて話し続けました。

セッションで自分に正直になった時、自分が自分に語っていた物語が本当は真実ではないことに気づきました。まあ、少しは真実だったのですが、ほとんどは言い訳でした。私が出て行った時、落ち着くまでに必要な時間よりもずっと長い間、私は彼らから離れていました。心の奥底では、自分が何か別のことをしていると分かっていました。大人のやり方で難しい状況から自分を遠ざけていたのではなく、あるメッセージを送っていたのです。セッション中、私は長い間そのことについて考え続け、ついにそのメッセージは「このクソ野郎ども、よくも俺を笑ったな！お前らがどんなクソ野郎か、見せつけてやる！」といった類のものだと気づきました。小学校でよくあった出来事を思い出しました。もちろん、私はそんなことは言いませんでした。言っても良くなかったでしょう。もちろん、今ではふくれっ面をするのはメッセージを伝える効果的な方法ではなかったと分かりますし、全体のことについてもずっと理解が深まりました。しかし、肝心なのは――そしてこれがセッションで私にとって本当の発見だったのですが――私が本当に彼らから離れていたわけではないということだったのです。私にとって、立ち去ることは、あの人たちの顔に真っ向から叫び続けるのと同じことだった。本当は、そう言わないように立ち去るつもりもなかった。私の叫び声の中に、まさにメッセージが込められていた。でも、すべてがめちゃくちゃで、私自身も理解できなかった。一体全体、どうして彼らが理解してくれると期待していたのか、本当に分からない。でも、私は理解した。彼らは私のことを理解してくれるはずだと思っていた。そして、戻ってきたら誰も私が部屋を出て行ったことに気づいていないようで、私はさらに腹を立てた。彼らは理解していなかったのだ。

全くそんなことはなかった。自分が何をしたのかを本当に、そして真に理解した時、それがどれほどおかしく、どれほど悲しいことだったかが分かった。

他者とのつながりは時として非常に希薄になることがあります。しかし、私たちは心というメカニズムを通して、接触を維持しながらも、その接触は控えめで、曖昧で、我慢できる程度に留めています。このメカニズムこそが心です。心とは、思考能力でも、意識でも、知性や魂の座でもありません。心とは、思考とその組み合わせの集合体であり、それによって私たちは他者との安全な距離を保ちながらも、接触を保つことができるのです。

マインドコントロールは

無意識レベルでは、他者との関係をコントロールできれば、誰もが再び幸せになれるという考えがあります。私たちの（無意識の）思考では、他者や人生全般と取引をしています。その結果、人とのトラブルに直面する大きな原因は、私たちが相手と結んでいると思っているこの契約に、相手が気づいていないことです。私たちは、歪んだコミュニケーションは明確で明白だという、自らのプロパガンダを信じ込んでしまうため、このことに戸惑い、苛立ちを感じます。そして、相手が自分のことを理解してくれないと責めるのです。

心が確立されると、私たちは状況を掌握し、あらゆる人間関係をコントロールできると信じます。そうすれば、たとえ何かがうまくいかなくても、二度と傷つくことはないと考えます。言い換えれば、心とは、生き残れるように思える、他者との関わり方なのです。

なんと良い解決策だったのでしょう。計画していたわけではなく、私たちが後退した時に起こったことです。でも、これは良い解決策のように思えます。私たちは他者から身を守るためのアイデアの緩衝地帯を設けていると同時に、これらのアイデアを通して安全に他者との関係を維持できるのです。

私たちは今、他者や世界を、彼らについて抱いている観念というスクリーンを通して見ています。しかし、それは歪んだレンズなので、それを通して見ている世界は、あるがままの世界とは完全には一致しません。私たちが持つ心が多ければ多いほど ― 年齢を重ねるにつれて、私たちは心を蓄積していく傾向があります ― レンズの歪みも大きくなります。時には、私たちは現実のほとんどを全く見ることができず、この継続的な内なる映画に基づいて行動しているのです。バーナーはこの状況を説明するのに「投影」という言葉は使いませんでしたが、これは心理療法で一般的に用いられる投影という概念に容易に当てはまります。22

問題への私たちの解決策は、それが真実だと信じていたために間違いだったことが判明しました。問題をコントロールするどころか、問題が私たちを支配し、コントロールしているのです。私たちはどこかで糸を引いているのに、自分自身を見失い、自分の物語を信じてしまっているのです。

私たちは、他人がそのままでいることを許さないことで、人間関係をコントロールしようとします。もちろん、実際に他人がそのままでいることを止めることはできません。しかし、私たちは自分自身や他人について、世界をコントロールしているように見える考えを構築し、それが実際に世界に影響を及ぼすことで、私たちの考えが正しいことの証拠のように見えることがあります。そのため、私たちは自分のプロパガンダを信じ続けるのです。その根底にあるのは、コントロールしたいという欲求です。それは、他人を押しのけるだけでなく（そうであると予想されるかもしれませんが）、引き寄せることによっても心の中で「達成」されます。押しのけることと引き寄せることは、心理学的には同じことです。ある講義で、バーナーは、この引き寄せることを次のように説明しました。

私たちは他人を欲しがります…愛しているのに、彼らのありのままの姿に耐えられません。だから、彼らを自分のいる場所に連れてきて、彼らは私たちに何もできないようにしています。そして、私たちはそれに気づいていませんでした…それでも、私たちはまだとても深く関わりたいと思っています。そして、関わり、そして許容できる状態に到達する唯一の方法は、自分自身をすり減らし、関係性を弱め、両極性を弱め、あるいはエネルギーを弱めることです。23

アイデアは、他人の感情に対するクッションとなり、私たちが対処できると考えるレベルの激しさを和らげてくれるので、とても良い解決策のように思えます。私たちはこの理想の世界で、他人をきちんと包み込み、コントロールできるようにしています。現実は今や私たちの条件、私たちのルールで動いているのです。

現実を強制し、抵抗する

…心を創造することはできません。あなたにできるのは、他者のありのままを受け入れるか受け入れないかだけです。他者のありのままを受け入れるとき、心は存在しません。他者を受け入れないとき、心は生まれます。これが心の起源です…心とは、他者を強制したり抵抗したりするものです。24

心がどのように生じるかを理解するための別の方法は、私たちが人生や他者に抵抗し、無理強いしようとすることの結果として捉えることです。私たちは、痛みを引き起こしているように見える現実の一部に抵抗します。痛みに抵抗するのは本能的な行為であり、稀な状況では、私たちの生存はそれに依存しています。しかし、私たちが実際に抵抗しているもののほとんどは、抵抗することに依存していません。私たちはそれを理解していないために誤解しています。現実に抵抗することは、現実を無理強いしようとすることと同じです。私たちは、抵抗したり無理強いしたりすることで他者を変えられるという幻想を抱いています。

例えば、母親があなたに向かって怒鳴っているなど、あなたに激しい感情的苦痛を与えていると思われる現実の一部を否定するかもしれません。記憶のすべてを否定して抑圧するのではなく、本当に耐え難いと思われた部分だけを否定して抑圧するかもしれません。母親が言っていた音や内容を頭から消し去ったり、正確な言葉と意味を「忘れて」しまうかもしれません。あるいは、自分が認識している限りの出来事全体を思い出すものの、感情的な感覚に耐えられず、その経験に抵抗して頭から消し去ってしまったため、記憶は心の中で回っているものの、何の感覚も影響も感じないという状態になっているかもしれません。これは潜在意識に隠されています。あなたは過去の出来事と完全に和解していると信じていて、何か他のものを見ているとき、または記憶が奇妙にしつこく、ようやく何が欠けているかを発見できるほど注意深く見たとき初めて、抵抗した感情に気づくかもしれません。

あなたが抵抗した部分は耐え難いものだったので、それを意識の中に入れたら飛び出してくる怪物のように、心の中では思えます。私たちが気づいていないのは、実際には耐え難いものなど存在しないということです。実際に私たちを殺すものもあるかもしれませんが、耐えられないものなど何もないのです。それでも私たちは、振り返って正面から向き合うまで、子供時代の怪物によってその場に凍りついてしまいます。それらに平静で向き合うことは、マインドフルネス瞑想が私たちを助ける方法の一つです。しかし、時には比喩的に誰かの手を握り、勇気をもらう必要があります。私たちは、抵抗してきたものや、それを思い出させるものを避けるために、どんなことでもします。私たちはあまりに強く抵抗するので、おそらくストレスの下で、抵抗してきた現実の一部が意識の中に侵入し始めると、妄想に陥り、人々や「物」が私たちを攻撃しようとしていると信じてしまうことがあります。

抵抗された経験を受け入れる方法を見つけない限り、私たちは常にそれらの現実の断片を否定し続けるでしょう。一見些細な現実の否定は、たいていは幼少期に行われますが、必ずしもそうとは限りません。

すべてが視界の空白のように見える。それは物事のあり方についての固定観念となり、他の経験に対するフィルターとして機能する。概念レベルでは、その固定観念は「人が大声で叫ぶのは悪いことだ」や「他人が私を傷つけないなんて信じられない」といった形で捉えられるかもしれない。この観念によってフィルターされた他の経験が、最初の否定の周りに積み重なり、それを強化していく。また誰かが大声で叫ぶと、あなたは再びひるみ、新しい状況の一部に抵抗するようになる。まるで自分が正しかったという証拠のように見える。すべてが完璧に理にかなっているのだ。

現実を無理やり受け入れ、抵抗しようとするあまり、人間関係に何かが邪魔をしているように見えます。それは、意識から遠ざけられた空白、あるいは何かです。特に、何らかの形で本来の原因を思い出させるような人の周りにいると、身体に緊張として感じられます。この「何か」は心の一部です。それは、あなたと相手の間に漂う、あなたが経験したくない相手の一面です。

あなたが受け入れようとした経験の断片は、心の中に留まらず、人間関係の邪魔にもなりません。それらはその瞬間に受け入れられ、歴史の一部となりました。私たちは望めばこれらのことを思い出すことはできますが、それが行動に影響を与えることはありません。しかし、抵抗した現実の断片は、私たちの世界における機能に多大な影響を与え、それは今も続いています。それらが蓄積されるにつれて、私たちが経験することを受け入れられない現実の断片がますます大きくなっていきます。私たちも同じようなメカニズムで、特定の行動をとることで、現実を自分の望むようにしようとしています。

シボーン：彼氏が何かに腹を立てると、私も少しイライラしてしまうので、ちょっと問題があることに気づきました。彼が私に怒っているのなら納得できますが、彼は滅多に怒ることはありませんでした。でも、今回は特に家のことで不機嫌でした。普段はすごく優しくて仲が良いのですが、無生物にはすごく執着していて、うまくいかないと罵倒し始めて、すごく怒っているように見えます。きっと彼の心のどこかに、彼なりの心の闇があるのでしょう。彼はそれを面白いと思っていて、それは私のことではなく彼のことなのだと分かっています。でも、私は本当に腹が立ちました。胃の底にひどい塊ができて、本当に怖くなりました。

彼がそんな風になっているとき、私の心拍数が上がり、私もイライラして怒っていることに気づき始めました。

セッションに行った時にまた同じことがあったので、そのことを話しました。私たちは二人の関係についていくつか話し合った後、ついにジャッキー（彼女のクリアー）が、彼氏のかんしゃくに対する不安がいつから始まったのかと聞いてきました。驚いたことに、私は彼氏とは全く関係のない、同じような感じの出来事を思い出しました。私たちは父親に関するこの出来事を思いつくまで、約 3 つの出来事を振り返りました。そして、その出来事についても何度か話し合いました。子供の頃のこととしてよく頭に浮かんでいたにもかかわらず、それは何の意味もなさそうだったので、誰にも話したことがありませんでした。しかし、私がその話をし始めたとき、そこに何か重要なことがあるのだと、私たち二人とも分かりました。その出来事をめぐるちょっとした感情の揺さぶりがあり、34 歳になる今、それが本当に私の人生に影響を与えているのだとわかりました。

記憶では、私は7歳くらいで、とても幸せそうに家の廊下をスキップしてキッチンに入っていました。すると、父がテーブルに座っていました。私が父に何か尋ねると、父は私を見上げましたが、まるで娘である私を見ていないかのようでした。父は激怒していました。父が私に何か叫んだのを覚えています。「出て行け！」だったと思います。本当に怖かったです。

その出来事を思い出して、最初はただ、そこに行きたくないという漠然とした気持ちしかありませんでした。でも、3回目に思い返して、父が見上げるシーンに至った時、突然恐怖と動揺が襲ってきて、すべてが蘇ってきました。まだ全部残っているなんて知らなかったのですが、私は小さな女の子のようにそこに座って泣いていました。

記憶をもう一度見返したとき、驚きました。変わっていたのです。記憶があんなに変わるなんて思ってもみませんでした。でも、本当に違っていました。今度は父の表情が違っていました。私を見上げた時、怯えているように見えました。怒っているというよりは怯えているようで、それが怒鳴られるよりも私を怖がらせました。父が怯えて取り乱しているのが耐えられなかったので、完全に忘れてしまいました。でも、それを見たとき、すべてが変わりました。ジャッキーは、まるで父がそこにいるかのように私に話しかけるように導いてくれました。何度か試みましたが、父がいつも心配して落ち込んでいることがどれだけ怖かったか、ということが全て浮かび上がってきました^。

時間がかかって予測不能でした。彼と話した時にどんな反応をされるのか、よく分からなかったのです。

少しホッとしましたが、その後数週間でようやく自分の変化に気づきました。彼が何かにイライラしても、私は全く緊張しなくなりました。少し不安になることはありましたが、彼が不機嫌になっている時と私が緊張を感じる時の間には、明確なギャップがありました。そのギャップに、私は何か違うことをする時間があり、選択肢が増えました。ある時、私は彼を見て笑っていたら、彼も一緒に笑ってくれました。驚きました。今までずっと思っていたのとは全く違っていたのです。そして、人生が少しだけ色鮮やかになったように感じました。

こうした抵抗を続ける努力は疲れるものです。しかし、ほとんどの場合、私たちはそれに気づきません。もし私たちが他者への抵抗をやめ、彼らをありのままに完全に受け入れることができれば、心は消え去り、緊張と努力の構造全体が崩れ去るでしょう。しかし、たとえ理論上はこれを理解し同意したとしても、私たちのほとんどは心とあまりにも密接に同一視しているため、簡単にその構造を放棄することはできないのです。26 心には、それをあるべき位置に保つためのより多くのものがあります。知的な理解は、それを手放すのにある程度しか役立ちません。シオバンのように、状況の感情を理解することさえ、通常は十分ではありません。パターンを本当に変えたいのであれば、最初に理解できなかったことを本当に理解し、それから誰かにそれを伝えなければなりません。シオバンはこれを実行し、彼女のあり方を一変させました。誰も意図的に心を創造しようとはしません。もし私たちが積極的に心を創造しようとすれば、失敗するでしょう。心の創造は、私たちが行う選択の意図しない結果に過ぎません。意図的でないにもかかわらず、それでも選択されたのです。27 しかし、私たちが意識的に行動に移し、自分が何をしたのかをじっくり考えることができるようになる頃には、それらの選択の意義は潜在意識の奥深くに埋もれてしまっています。選択自体があまりにも深く埋もれているため、私たちの潜在的な自由を真に理解している人はほとんどおらず、自分の人生は制御できない衝動に支配されているように感じています。

少なくとも時々は、終わります。

たとえ選択を取り消そうとしたとしても、一度心を持つとそれは非常に困難です。心を使ってそれを成し遂げるのは明らかに不可能です。大人になれば、意識的に別の行動を試み、何が起こっているのかを理解し、ある程度の成功を収めることができます。例えば、相手が自分らしくいられるように最善を尽くし、相手を支配しないようにすることはできます。

変えようと努力する。しかし、たとえそれを試みるだけの知識があったとしても、実際にそれを達成するのは非常に困難だ。私たちの心の奥底にある信念のエネルギーは、より微妙ではあるものの、今も私たちの行動に作用している。

しかし、選択をしたということは、別の何かを選択できるということです。28 問題は関係性にあります。関係性の中で問題に取り組む必要があります。

その他は不明

突き詰めれば、私たちが他人とこんなにも苦労するのは、彼らがどんな存在なのかを、私たちが本当には知らないからだ。29 しかし、一見すると、これはばかげた発言のように聞こえるかもしれない。私たちは常に他人と関わっていて、彼らも自分とよく似ていると思い込んでいる。しかし、他人は私たちが理解できず予想もしないことをする恐ろしい方法を持っており、それが私たちを苦しめる。私たちは他人がどんな存在なのかを完全には知らないが、この問題は私たちにとって非常に現実的である。私たちは他人を愛しているが、彼らを恐れている。他人が本当はどんな存在なのか確信が持てないということは、特に親しい人であっても、彼らを完全に信頼できないということに繋がる。そういう人たちとはもっと良い関係かもしれないが、それでも私たちは彼らがどんな存在なのかを知らないのだ。だから、どんなに接触を望んでいても、私たちは壁を作ってしまうのだ。

心は悪いものだ

心は、物事がうまくいかなかったという苦悩にも関わらず、他者との関係を維持しようとする私たちの最善の努力を表しています。しかし、真の関係を築く代わりに、それは誤った解決策です。不器用で、結局は邪魔になってしまいます。誤った情報を与えるため、信頼できません。心は、他者に手を差し伸べながらも同時に後退するという、行き詰まった状態にあります。それは、自分が愛されるために他者を操ろうとする試みです。心は定義上、問題であり、したがって、私たちにとって悪いものであり、ない方が良いのです。

本書は明らかに無心を目指すことを提唱しています。しかし、これはゾンビ宣言ではありません。むしろ、固定観念にとらわれず、現実をはっきりと見通すための宣言です。心を持たずに、私たちは真の自己という確かな基盤に基づいて行動します。私たちは他者と関わり、反応し、愛し、時には憎むことさえあります。しかし、私たちはこれらの考えにとらわれることはありません。

物事や人について。私たちは自らの選択を行使し、自由を得ます。幼い頃に下した決断ではなく、大人としての自分自身に基づいて行動します。心がなければ、私たちはただ自分らしくある自由があるのです。

心は良いものだ

心もまた良いものです。なぜなら、心は私たちを関係の中に保ってくれるからです。私たちは立ち去ったり、振り返ったりしませんでした。人間関係こそが、私たちが人生で根本的に望むものであり、それが充足感をもたらすのです。

それは良いことでもあります。なぜなら、心がなければ、私たちは心を超えることができないからです。心を前提とすることで得られる自己意識がなければ、自分自身を吟味し、心を解消するための進歩を遂げることはできません。私たちは決して意識を持ち、行動する大人にはなれないでしょう。

心は善でも悪でもない。最後に、心は善でも悪でもない。私たちは「善」と「悪」という概念を超えた境地に到達したときに満たされる。これは「何でもあり」という虚無主義的なメッセージとは異なる。二元性を超越し、ありのままの自分で行動するとき、私たちは生来の良心と、他者や世界への思いやりを発見する。その時、それはもはや善悪という概念に基づくものではなくなる。それはただ現実と調和しているだけなのだ。

結論

人間関係の問題に対する巧妙な解決策である心は、私たちが信じてきたほど役に立ちません。心は、私たちを再び円滑な人間関係へと導くどころか、むしろ邪魔をしているのです。本当に手を差し伸べて良好な関係を築きたいと願っている時に、心は様々な問題を引き起こし、私たちはしばしば他人から遠ざかってしまうのです。私たちは心と他人の間に心を置いてしまい、それが邪魔になっているのです。私たちに何ができるでしょうか？

人によっては、より優れた知性を持つ人もいます。しかし、私たちは皆、ある程度は知性の支配下におかれ、どうしたらいいのか分からずに苦しんでいます。そのため、ほとんどの人は、最初に思いついた解決策、つまり「心」に頼り続けます。

私たちはそれを深く掘り下げ続けます。私たちは心とあまりにも同一視し、心の外に現実はないと思っているため、実際には自分に心があることに気づいていません。ですから、掘り下げ続けることで問題は悪化し、真の人間関係から遠ざかるだけだということを理解していません。私たちは心を正し、より良く機能するようにする必要があると考えます。また、問題の多くは彼ら、つまり他人のせいだと考えます。しかし、すべては心の問題なのです。

心は大きく見える。しかし、実際には、目の前にあって視界を遮っているからこそ、大きく見えるのだ。実はとても小さい。健康は、心を本来あるべき場所に戻そうとする時に訪れる。平和は、恐れのない人間関係を築き、他者と、あるいはそうでなくても、現実と愛をもって接することができる時に訪れる。そうすれば、心を構成するあらゆる考えはもはや必要なくなり、心はただ消え去る。

チャールズ・バーナーは、無心へと向かう方法を見つけ出し、教えることに生涯を捧げました。彼のアプローチを理解するには、心がどのように構造化され、機能するかを理解する必要があります。

要点

◉ あなたはあなたの心ではありません。

◉ 心は直接的なコミュニケーションの代わりとなります。

◉ 心とは、個人が固定した態度から作り上げたすべての考えとその組み合わせです。

◉ 心とは、抵抗したり、他人に強制したりすることです。

◉ 私たちは人生の統一された経験から始まりますが、これは無意識です。これは子供の状態です。

◉ 心は、通常、人生の最初の5年間に起こる人間関係の断絶によって形成されます。この断絶によって二重意識が生じます。

◉ 心は自ら解決することはできません。心を解決できるのは、その人自身だけです。

心の構造と内容

他者との関わりにおける失敗によって、私たちは隠してきたものを蓄積していきます。隠しているものは、本当は思っていたこと、感じていたことを、自分の内なる基準に照らして言えば、言わなかった、あるいは言わなければならないと思っていたことなのです。これは特に、自分が悪いと感じていて、本当に告白したいことがある場合に当てはまります。しかし、そうしないようにと禁じられていることがあまりにも多く、私たちはそれらのことを口に出さず、それらは私たちの内側に押し込められた小さな塊となってしまいます。

心はこうした抑制によってできています。動揺、誤解、誤った結論が固まり、そして実際に考えていることと真実について多くの混乱が生じているのです。この混乱の結果、人間関係を築くことがさらに困難になり、失敗に終わるのです。なぜなら、私たちが人間関係を築こうとする試みは、ますます重なる不確実性と言葉にできないことに基づいているからです。これらのことを表現しないことで、私たちはますます不誠実になり、ますます大げさに振る舞うようになります。マインドクリアリングには、「あなたは本当に何を言おうとしているのですか？」という副題が付けられるかもしれません。なぜなら、結局のところ、それはまさにそれだからです。

もし私たちがこの質問をすることができ、目の前の人がこれまで隠していたことをすべて本当に話してくれたなら、それ以上の方法やテクニックは必要ないだろう。しかし、ほとんどの人はこのアプローチでは先へ進めないだろう。なぜなら、あまりにも混乱し、苦悩しているため、どこから始めればいいのかわからなくなるからだ。前進する方法を理解するには、心がどのようにして生まれるのかを理解するだけでなく、それがどのように構造化され、そこに何があるのかを理解することも有益である。私たちは、心が組み立てられた方法に沿って、それを分解する必要があり、そのためには、その構造をはっきりと見極める必要がある。

心の二元構造

なぜこの世界はこうなっているのか？なぜ二重性があるのか？なぜ二つあるのか？なぜ世界は相対的なのか？…答えは

それは[私たちが互いにコミュニケーションを取ろうとすること]に表れています。もしあなたがすでに相手を完全に知っていたら、そして相手があなたのことを完全に知っていたら… しかし、現実はそうではありません。あなたは完全に理解されておらず、完全に経験されておらず、完全に評価されておらず、完全に愛されていません。しかし、その可能性は存在し、私たちはそれを目指しているのです。その結果、あなたと相手の間にはある程度の隔たりが生じます。これが宇宙の根本的な二元性です。

現実は分割されていないが、心は分割されている。心が存在すると、私たちは二元論の世界に入る。心は対立するものを通してのみ存在し、意味を生み出す。心の構造そのものが二元論的である。

東洋の伝統では特に非二元状態を究極の目標とするため、統一は二元性よりも優れていると考えられることがあります。これはキリスト教の観点からも捉えられ、エデンからの堕落後、神との再会と言えるかもしれません。救済とは、統一された現実（キリスト教の場合は神）を意識の中に取り戻すことです。私たちが今置かれている、あれやこれや、上か下か、白か黒か、確信のない世界に閉じ込められている状態よりも、はるかに望ましいものです。しかし、多くのことと同様に、実際には、非二元状態を達成するのは私たちが期待するよりも難しいのです。

統一と二元論は真の対立物ではありません。それらは存在の異なるカテゴリーです。心と個人のように、それらは実際には互いに対立していないため、真に比較することはできません。私たちは、二元性の状態にある場合にのみ、それらを対立物だと考えます。どちらかを他方よりも好むことは、状況を誤解することです。統一は、まず二元性がなければ意識的に達成することはできません。意識的に達成されるためには、統一を見つめ、目指すための別の人や視点が必要です。しかし、時間と空間の比喩もここでは機能しません。なぜなら、問題は私たちの認識にあるからです。心は物事を間違った視点で見てしまいます。しかし、実際には間違った場所にいるわけではありません。個人は既に統一体ですが、その統一体として意識的に自分自身を知るプロセスを始めるためには、心が必要です。これが、この動的なパラドックスです。

問題の核心。

ある意味で、悟りは二元性よりも優れています。なぜなら、悟りの境地では現実が明確に見え、それが私たちの苦しみを終わらせるからです。しかし、これはまず二元性の状態に達しなければ達成できません。その違いは認識の違いです。私たちはしばしば悟りへの道や旅について語りますが、実際にはそこに行くべき場所も、達成すべきものもありません。

心は二元性の状態にあります。意味と物語が存在するためには、相対性と対立性が存在する必要があるため、私たちはそれを現実だと考えます。それ自体に意味を持つものは何もありません。すべては他の物や存在との関係においてのみ意味を持つのです。2 パタンジャリはこう言っています。

ヨギの行為は白と黒（楽しみを生み出す、苦しみを生み出す）のような相反するものを超えますが、他の人の行為は三重（楽しみを生み出す、苦しみを生み出す、またはその両方）です。3

心の核心に向き合いたいのであれば、その二元的な下部構造に向き合わなければなりません。自己啓発、あるいはヨガの課題は、「人生の物語を書き換えること」です。4 これは新しい物語を見つけることではなく、物語をその始まりまで遡り、全く異なる道へと私たちを導くのです。

紛争の本質

二元性とは、本質的に葛藤を伴う心の状態です。実際には、何物も他の何かと葛藤しているわけではなく、それ自体が存在します。つまり、二元性は一種の幻想です。しかし、真の二元性は一つ存在し、それはある個人と別の個人の二元性です。心の偽りの二元性とは異なり、真の二元性には本質的な葛藤はなく、それは単に個人同士の関係性なのです。

サラ：前回のエンライトメント・インテンシブ（EI）に参加した時、私は結婚生活がもう終わりかもしれないと考えていました。EIを受けたのは、結婚生活について明確なビジョンを持ち、もし必要なら終わらせる勇気を得るためでもありました。ここ数年、うまくいっていませんでした。特に何かあったわけではなく、小さな問題がたくさんありました。ジェームズの様子を聞かれるたびに、落ち込んでしまう自分がいました。そして、結婚生活について考え始めていたことに気づきました。

問題として捉えていました。EIでは少しだけ触れましたが、それほどではありませんでした。でも3日目に、自分が何者なのかという素晴らしい体験をしました。自分が「私」なのだと気づきました。EIをするのは私自身であり、思考するのは私自身でした。それは美しく、明白なことでした。私はただの私です。その日の後半、夕食を食べている時にジェームズのことが頭に浮かび、それまで彼を大きな問題として捉え、その問題が他のすべてを覆い隠していたことに突然気づきました。でも、実際には彼はただの人間で、私たちの間にあったのはただの関係でした。問題ではなく、関係でした。この経験によってすべてが正しい視点に戻り、すべてがすぐに解決したわけではありませんでしたが、重要なのは、ジェームズが私にとって再び人間になったということです。彼と話したり、一緒に過ごしたり、彼と一緒にいることを楽しむことも、そうでなくても構いませんでした。なぜなら、そこにいたのは彼と私だけであり、この問題ではないからです。

葛藤は実際には自分自身の中にのみ存在します。それは、相手を理解しようと努める一方で、同時に相手を遠ざけようとすることから生じます。つまり、私たちは接触を求めながらも、接触を望む相手とは安全な距離を保つ必要があると感じてしまうのです。私たちはこの内なる葛藤を他者や世界に投影します。葛藤は当然のことながら、出来事や物質的な現実に現れ、人々は葛藤の中にいることを認めます。世界は葛藤に満ちているのです。しかし、これらすべては最終的に、私たちが世界に投影している内なる葛藤へと帰結するのです。

パタンジャリは、人々が反対意見を表明し、他者に害を及ぼすような行動を主張する時、それは実際には過去のトラウマへの反応であると助言しています。5 これは多くの心理療法の基礎でもあり、パタンジャリのモデルが記録に残る最初の心理療法モデルであると主張する人がいるのも不思議ではありません。彼はさらに、私たちが反対する人に反応し、議論する時、それは実際には私たち自身の過去の経験への反応でもあると述べています。そのような反対意見を、対立を信じる程度に真剣に受け止めることは、状況の現実を誤解することです。

…ヨギがこのような議論に対して持つべき適切な態度は慈悲です。なぜなら、深い知識がなければ、私たちの精神の奥底から湧き出るこのようなカルマの泡（つまり、過去の性質の結果）は尽きることがないからです。6

私たちが紛争の本当の場所を認識し、その根本に対処しない限り、物事を変えようとする私たちの試みはさらなる紛争を生み、私たちの苦しみは続くとともに、他者に与えている害も続くことになるでしょう。

外側から核心までの心のレベル

図4.1 心のレベル⁷

心は圧倒的な混乱のように見えるかもしれません。しかし、実際には地図化できる構造を持っています（図4.1）。この地図は、私たちがどこにいるのかを知るのに役立ち、進歩を測るのに役立ちます。もし私たちが他の人の心の問題に対処するのを助けたいのであれば、心の状態を理解することも重要です。

この地図のどこから開始するかがわかるので、適切なレベルで作業を行うことができます。

ほとんどの場合、心の外側の層、つまり固定性の少ない部分から始めて、下層へと進んでいくことで初めて、満足のいく進歩が得られます。そして最終的に、心の核心に取り組める段階に到達するかもしれません。核心に取り組めば迅速かつ効率的に問題を解決できるという考えから、まずはより深いレベルに取り組もうとする誘惑に駆られるかもしれません。理論上は魅力的かもしれませんが、実際にはうまくいきません。

心の核心は非常に深く埋もれており、ほとんどが無意識です。心の根底にある原理を知的なレベルで理解することは可能ですが、それは経験的なレベルで理解することとは異なります。私たちが目指すべきは、経験的、つまり体現されたレベルの理解です。なぜなら、心の問題は、純粋に認知的な問題のように聞こえるかもしれませんが、実際には非常に現実的で本能的なものだからです。8

これは、誰かの経験的理解よりも深いレベルで働きかけると、何度も実証されます。たとえ相手が優れた知的理解力を持ち、その深みでの働きかけを希望していたとしてもです。表層での働きかけにある程度成功していない限り、彼らは自身の潜在意識の塊に阻まれ、突き抜けられない霧の中にいるような感覚に陥るでしょう。もう一つの、関連する理由は、より深い層にある、より深く、より硬直した内容に取り組む前に、まず小さな事柄をうまく理解できるようになる必要があるということです。実際にはほとんど進歩が見られず、彼らは落胆するでしょう。だからといって、ゆっくりと進歩しなければならないという意味ではなく、計画的に進歩しなければならないという意味です。

心は抵抗された経験から成り立っています。抵抗しなかった経験は、心の残骸として消え去るのではなく、問題のない過去の一部となります。9 さらに、抵抗された経験の一部をしまい込む場合、心はそれを放置するのではなく、理解しようとします。なぜなら、抵抗された経験は人格の完全性を脅かすもののように感じられるからです。10

心は制御と意味のシステムであり、人生に意味を見出そうとするために機能します。私たちが真の自分を見失ったとき、私たちは安定と意味を渇望し、それを心の中に求めます。

そこが唯一の場所のように思えます。しかし、それは本質的に意味を持たない断片をランダムに混ぜ合わせるだけなので、満足のいく説明を私たちに与えることは決してありません。しかし、たとえそれを知っていても、それと私たちを止めることはできません。そこで私たちは、主に潜在意識レベルで、時には少し意識的に、抵抗された経験をカテゴリーに分類し、物語の中で理解できるようにしようとします。

ある意味で、心は映画監督のように振る舞います。心は静止画や短編映画といったフィルムの断片を全て持ち、それらを繋ぎ合わせて一貫した物語を作り上げようと最善を尽くします。心によって選ばれる物語は、心のより深いレベルの態度に基づいています。しかし、私たちが忘れがちなのは、これらの断片は全て、実際には根本的に無関係であるということです。それらは元々、現在の筋書きとはほとんど関係のない理由で心に蓄えられていたのです。しかし、心の世界の説得力はあまりにも強く、私たちは映画監督としての心がその貯蔵庫にある断片全てから作り上げた物語を信じてしまいがちです。

レベル I: つながりのある体験

繋がりのある経験の最も表面的な部分は、偶発的な経験です。それらは心の奥深くに埋もれておらず、あまり固定されていません。こうした偶発的な経験は、盲点を生み出す根深い態度のために抵抗を受けます。そのため、人は何かに対してオープンになれなかったり、今この瞬間に意識を向けず、何が起こっているのかを十分に認識できていないのです。あるいは、何かを完全に理解できなかったために、消化されないまま宙ぶらりんになったりします。この今この瞬間に意識を向けていない、あるいは理解していない状態は、ほとんどの人の状態をかなりの割合で説明しており、そのため、抵抗を受けた偶発的な経験は数多く存在します。それらは、完全に消化されていないものとして心にとどまってしまうのです。

ジェーン：私にとって一番分かりやすい例は、誰かが言ったことをよく聞き取れなかったり、理解できなかったりする時です。実際に言った言葉が頭の中で何度も繰り返され、最終的にメモを取って「聞く」まで、その言葉が頭の中で繰り返されることに気づきました。これは実はとても役に立ちます。注意を払うべきだと分かっていながら、実際にはそうしていなかったことが何度もあったからです。潜在意識が働き続け、最終的に私が聞き取れるようにしてくれているのです。とはいえ、聞き逃してしまうこともあると思います。

心の既存の構造は、こうした何気ない経験を、抵抗された新たな経験と何らかの類似性を持つ既存の考えや記憶と結びつけます。これは、基本的な論理体系を通して行われます。巧妙に聞こえるかもしれませんが、実際には、何かに似ているかもしれないものに基づいて物事を分類する、愚かな論理です。形や色、名前で分類するのと同じくらいランダムかもしれません。

ヘレン：子供の頃から知っていた「マル・オブ・キンタイア」という歌が頭の中でずっとぐるぐる回っているのが、ずっと気になっていました。長い間その歌を聴いていた記憶も、ましてやその歌について考えた記憶もありませんでした。だから、頭の中でぐるぐる回っているのが不思議でした。ある日、疲れて昼間に横になっていて、特に静かにリラックスしていたら、道の向こうの教会の時計が15分を鳴らしました。数ヶ月前に、1年ほど鳴っていなかった時計が、なぜか鳴っているのがなんとなく分かったので、その音だとは分かっていましたが、特に聴いていたわけでもありませんでした。そして突然、その歌がどこから聞こえてきたのか理解しました。時計の鐘の最初の3つの音符が、その歌のコーラスの最初の3つの音符だったのです。だから、その歌が頭の中でぐるぐる回っていたのです。私は2つのことを2つに結びつけて考えていたわけではありませんが、潜在意識はそれを認識していて、その歌を私に繰り返し聞かせていたのです。そのつながりに気づいてからは、そのつながりはそれほど強くなくなり、すぐに止まりました。

これは自由連想11にも当てはまります。人はランダムなつながりによって、ある考えから別の考えへと飛び移ります。例えば、椅子、脚、足、舗道、道路、車…といった具合です。多くの会話はこのようなものに基づいています。人々は、心の中のランダムなつながりを通して、あることを思い出したり、また別のことを思い出したりします。こうしたつながりは、より複雑な網を形成することもあります。

ジョアンは足を骨折し、怪我が治るまでの間、金属製の松葉杖をもらいました。しばらくの間、松葉杖を目にするたびに、彼女は学校で吹いていたフルートのことを思い出しました。松葉杖とフルートはどちらも長く、銀色の金属で、穴が開けられていたため、彼女の頭の中では結びついていました。こうした性質から、

ジョアンの心の中では、松葉杖とフルートには意味の類似性がある。結果として、それらは、これらの類似した特徴に従って、やすりがけされ、交差やすりがけされる。これらの類似性は実際にはランダムである。フルートと松葉杖は、ジョアンの実際の経験では関連がなく、彼女の心の中でのみ関連している。ジョアンは、松葉杖を手に取るたびに、ずっと前に失ったフルートを自動的に考えていた。彼女は、なぜ自分がフルートのことをそんなに思い出すのか疑問に思い、その理由を考えようと腰を下ろしたまでは、自分がこの関連を作っていることにさえ気づいていなかった。それまでは、過去の幸せな時間への奇妙でむしろ楽しいフラッシュバックを見ているのだと思っていたが、この関連を見つけ、それを完全に意識の中に取り込んだとき、この自動的な関連の性質は壊れた。彼女は、実際にそうすることを選ばない限り、フルートのことを考えずに松葉杖について考える自由を得たのである。

こうした何気ない経験のランダムな繋がりに、あたかも真の意味があるかのように働きかけることは、心の本質を誤解し、意味のないところに意味を付与することです。このレベルの心の問題に対処するには、繋がりを意識に持ち込む必要があります。経験と記憶を区別し、自動的に形成されていた繋がりの仕組みを意識できるようになると、その繋がりは潜在意識から抜け出し、解放されます。この作業の直接的な結果として、心はそれに応じてより明晰になります。

これは、日常的な経験や繋がりがあまり固定されていないため、最も扱いやすい心のレベルです。また、十分な集中力と規律があれば、一人でも行うことができます。12 繋がりに気づいたら、その繋がりが露わになり、体験されるまで、その繋がりに集中することができます。うまくいけば、反復的な思考が少し消えた状態でこのレベルから抜け出すことができます。

シリーズ

シリーズとは、ある考えを別の考えに結びつける反復的な思考の連鎖に巻き込まれた経験です。それらは、偶然の繋がりのある経験よりも、より固定的で、より深いものとなることがよくあります。

モーリーンは「ゲート」という言葉を聞くたびに、祖母が乗っていた黒い車を自動的に思い出す。

車を運転しようとすると、彼女は自動的に車の革の感触と匂いを思い出し、それが、かつて一緒にいて不快な思いをした元彼が着ていた革ジャンのことを思い起こす。このすべてが非常に素早く、無意識のうちに起こるため、「ゲート」という言葉を聞くと、彼女はほんの少し緊張してしまうのだ。

これは、心の中で無意識に繋がっている一連の思考や出来事のことです。一連の思考や出来事は複雑でも単純でもあり、無意識の繋がりを持つ思考の連鎖です。人は、ある思考から次の思考、そしてまた次の思考へと、何が繋がっているのかを意識しなければ、このような自動思考に陥ってしまいます。

バーナーは、一連の出来事への対処法は他の繋がりへの対処法と同じだと発見した。つまり、トリガーから一連の出来事へと繋がる意味の意義に着目する必要があるのだ。そうすれば、言葉、物、場所など、トリガーの存在を意識に留めながら、自動的な繋がりを作らずにいられる。本来の理由は心の奥底に埋もれている。しかし、一歩一歩遡っていくことは可能だ。一連の出来事を断ち切るには、連鎖のたった一つの繋がりを意識に取り戻すだけでよい。その人はもはやその言葉や物への反応を必要としなくなる。それは単なる機械的な反応ではなく、目的があってそこにあったのだ。彼らはある出来事の全部、あるいは一部を経験する意思がなかった。トリガーは無意識のうちに、他の抵抗された経験を通して抵抗していた出来事へと彼らを連れ戻した。抵抗された経験は、人が無視しようとしていたが、実際には消えず、繰り返し襲ってくる痛みのようなものだった。もし出来事が重要なものであれば、意識に取り戻して対処することができる。ここで解消しようとしているのは、必ずしも繋がっている出来事そのものではなく、繋がりの自動性です。この自動性に対処することは、無意識の思考の層であり、それがなければ私たちはより明晰になります。

人は、トリガーに対する反応を維持するのは、

シリーズが破綻したとしても、それが彼らにとって何らかの更なる目的を果たしているならば、それはそのトリガーが社会的な交流を避ける言い訳として利用されることもある。もしトリガーが何かに腹を立てて片頭痛を起こすようなものであり、それがパーティーに行かないもっともらしい理由となり、それがシリーズを支えているにもかかわらず、そのトリガーにしがみつくかもしれない。

一連の出来事が意識化されると、彼らはパーティーに行きたくない別の理由があり、そのきっかけが都合の良い言い訳になっているため、それを持ち続けるかもしれません。

スタックアップ

スタックアップは一種のシリーズですが、互いに非常に類似した多数の経験から構成されています。それらの類似性の高さゆえに、それらは心の中で非常に密接に結びつき、区別することが困難です。その結果、それらは心の中で非常に帯電した塊となり、解きほぐして解放することが困難になります。

ジョンは、母親が台所で怒鳴ったという、似たような体験をいくつも重ねて抱えています。当時は、あんな風に怒鳴られるのが耐え難かったため、多くの出来事を記憶に留めておきました。今では、それらは彼の心の中で分かちがたい塊となってしまい、目を向けることさえ拒んでいます。

スタックアップを解き明かす鍵は、多くの共通点があるにもかかわらず、それぞれの経験が何らかの形で異なっているということです。上の例では、ジョンは毎回年齢が異なり、服装も異なり、キッチンの配置も少しずつ異なり、出来事のいくつかは玄関で、いくつかはテーブルで起こりました。しかし、彼の心の中では、それらは全て非常に重要な点で非常に似ていたため、全てまとめて記憶されています。全ての出来事に母親がいて、彼に怒鳴ったり、叱ったりしていました。そして、これらの経験のほとんどはキッチンで起こりました。

積み重ねられた経験は、普段の繋がりよりも心を詰まらせ、行動に影響を与えます。母親との関わりの中で、分化されていない積み重ねが積み重なり、それが重なり合って、心のどこかが抑圧され、潜在意識に閉じ込められ、感情で満たされてしまうことがあります。そのような人は、そうした経験を「思い出させる」ものすべてに抵抗します。人生には思い出させる出来事が数多くあり、非常に敏感に反応してしまう人もいます。

積み重ねを分解するために、人はそれらの経験をすべてもう一度経験する必要はありません。より効率的な方法があります。それぞれの経験が他のすべての経験と異なることをはっきりと理解する必要があります。この単純な方法によって、つながりが解消され、抵抗に対処できるようになります。最も簡単な違いは

重要なのは、それぞれの出来事が異なる時間に起こったということです。これを頭で理解するだけでは不十分です。積み重ねられた出来事を解きほぐすには、それぞれの出来事が及ぼす実際の影響を、それぞれ別のものとして経験する覚悟が必要です。それらを結びつけている自動的な繋がりが意識化されると、他の種類の繋がりのある経験と同様に、それは立ち入り禁止区域としての力を失います。

人は、未経験の出来事を一度にすべて経験しようと決心するだけで、つまり、一気に出来事への抵抗をやめようと決心するだけで、スタックアップに対処できると考えるかもしれません。これは魅力的かもしれません。なぜなら、スタックアップの本質を理解し、それが現実の一部を経験する意思がない結果であると分かれば、すべてをそのまま受け入れて終わらせることが合理的な解決策のように思えるからです。しかし、これは思ったほど簡単ではありません。そうすることはおそらく圧倒的であり、その人を再びトラウマにしてしまう可能性が高くなります。自分の心に対処することに慣れている人は、この方法でいくらかは解決できるかもしれませんが、スタックアップに対処する最善で、最も簡単で、最も経済的な方法は、小さなことから始めて、1つの出来事を他の出来事と区別することです。

一つの出来事を経験する意志を持つということは、心の中で同じような出来事をすべて経験する意志を持つということです。単純なレベルで言えば、もし私が一つの「蜘蛛」の実例に抵抗するのをやめ、それを完全に受け入れる意志を持つなら、蜘蛛の実例のトリガーはすべて解除されます。より複雑な状況では、その出来事を取り巻くトラウマをすべて取り除くために、いくつかの経験をより詳細に振り返る必要があるかもしれませんが、以前と同じエネルギーと力を持つことはないでしょう。バーナーはこのようなつながりについて次のように述べています。

心の中のあらゆる繋がりは、区別のない重要性の類似性に基づいています。もしそれを理解できれば、心の中の繋がりの鍵を握ったことになります。つまり、積み重ねたものを解消するには、より上手に区別できるようになる必要があることは容易に理解できるのです。13

サークル

もう一つのつながりのある体験は「サークル」と呼ぶことができます。これはシリーズに似ていますが、直線的ではなく、ぐるぐると回り、最初に戻ってまた始まります。

反復的で強迫的であること。何かに抵抗しているために、円がぐるぐると回り続ける。

ジムは孤独を感じています。孤独を感じると、空っぽの家のことを考えます。すると、その大きな家を維持するのにかかる費用を思い出し、今度は自分が以前よりお金が減っていることを思い出します。ジムは、これは、一緒にいてくれると期待していた人に多額のお金をあげてしまったことが一因だと気づきます。そして、その人が去ってしまったのです。これが彼の孤独を思い起こさせます。彼は円の始まりに戻り、ぐるぐる回り続けます。

バーナー氏は別の例を挙げている。

「夫とどうしたらいいんだろう？もっと良い関係を築きたい。もっと良い関係を築くには、お互いに話し合う必要がある。話し合うということは努力が必要だ。努力とは苦労すること。苦労とは痛みだ。痛みとは辛い時期のこと。そして辛い時期とは知らないこと。」心はぐるぐると回っている。子供の頃、病気の時は必ず「知らない」と感じていたとしよう。そして子供の頃、病気の時は必ず母親との繋がりを感じていたとしよう。すると母親は心地よい感覚に繋がり、心地よい感覚は夫のことを思い出させ、夫との心地よい感覚は夫との関係を修復しなければならないと思わせる。あなたは出発点に戻ってしまうのだ。14

循環を維持させる繋がりを止めるには、人が繋がりの一つに気づき、それを一つ解除するしかありません。繋がりは自動的に作られるので、自動思考を遮断することで循環は止まります。循環は断ち切られ、意識的な選択によってのみ再開されます。

以前は自動的に感じていた繋がりを意識するだけでいいと言うと、簡単そうに聞こえるかもしれません。特に何気ない経験であれば、確かに簡単なこともあります。しかし、それが自動的かつ強迫的である理由は、そこに無意識的な何かがあり、現実の一部に対する抵抗に基づいているからです。私たちは、強く拒絶している何かへの抵抗をやめなければなりませんが、それには努力が必要です。

必要な場合には、十分にコミュニケーションをとらなければなりません。そうすれば、この悪循環は断ち切られるでしょう。

メンタルマシン

心の中の他のつながりと同様に、メンタルマシンとは、無意識のうちに私たちが身につけ、継続する習慣的な思考方法です。これらは通常、生後5年間で形成されます。実際の機械のように機械的であり、特定の結果を達成するために、特定の反復的な動作パターンを実行します。

よくあるメンタルマシンの一つは、記憶を呼び起こすためのものです。誰かに何かを思い出すように頼むと、その人はようやく記憶を思い出すかもしれません。しかし、一体どうやってそれを実現したのでしょうか？立ち止まって考える人はほとんどいません。どうやってそれを実現したのかと聞かれても、最初は何も思い浮かばないかもしれません。馬鹿げた質問に思えるかもしれません。ですから、真に理解するにはある程度の努力が必要です。しかし、記憶を呼び起こすメンタルマシンが本当に備わっているのなら、最終的には、物事を思い出すためにどのようなプロセスを経ているのかがわかるようになるでしょう。

例えば、棒で記憶をつつきまわって、ようやく正しいものをつつくというイメージを思い浮かべるかもしれません。バーナーは、ある人がワイパーのようなものを頭の中で思い浮かべていたことを指摘しました。その人はワイパーが一方方向に、そして反対方向に拭うというイメージを思い浮かべていました。正しい記憶を探すと、ワイパーが一つ浮かび上がり、もしそれが間違った記憶だった場合、ワイパーは一方方向に「拭き取り」、そして反対方向に動き、正しい記憶が現れるまで別の記憶を思い浮かべるのです。15

メンタルマシンは、数学の問題を解いたり、論理的な議論を展開したりするなど、あらゆる用途に使用できます。よくある例としては、計算を実行するために黒板に計算を書き出すことを想像する、といったことが挙げられます。これは単純なメンタルマシンです。

多くの精神機械は、計算を書き出すことや、何かを見つけるためにページをめくらなければならないファイリングシステムのように、私たちの物理的現実で起こっていることを反映したイメージで構成されています。中には、現実を反映していないイメージで構成されている機械もありますが、それでも何らかの機械的な方法で動作します。

多くのメンタルマシンは、物事を解決したりデータを取得したりするために何らかのタスクを実行しますが、他のマシンは私たちが忘れるのを助けるために働きます

忘れ去ること。これらは、私たちを忘れさせるために特別に設計されているため、特定するのが難しい場合があります。記憶を単に消し去るだけの人もたくさんいますが、中には精神的な機械を持っている人もいます。ある人は、黒板の文字を布で消すように、記憶を消し去る機械を持っていました。

人々は、無意識にジャケットを引っ張ったり、何らかの目的を達成するために肩を傾けたりするなど、物理的な機械的な要素を含む望ましくない思考を避けるために他の機械的な方法を使います。

ジュリアには、自分が言っていることが実際には取るに足らないものであることを示唆する独特の方法がありました。何かに不満があるのに、それを口にするのは受け入れられないと思うと、肩をすくめるという機械的な動作で、自分の発言の重要性を隠蔽し、コミュニケーションの影響力を抑えてしまうのです。聞き手は概して、無意識のうちではありますが、彼女の影響力の弱化を察知し、彼女の発言を無視する傾向がありました。このことが、人生で誰も自分のことを真剣に受け止めてくれず、誰も自分の話に耳を傾けてくれないというジュリアの考えを強固なものにしていました。

精神的な機械に対処するには、自分が何をしているのか、その目的と効果は何かを明確に理解する必要があります。理解するにはおそらく助けが必要になるでしょう。目的が分かれば、それは瞬時に自動的な行動を止めます。

習慣的なメカニズムがないと、最初は少し戸惑うかもしれません。もしかしたら、若い頃に社会的な場でうまくやっていけるメカニズムを身につけていたのかもしれません。彼らは、ある種の傲慢さを装うことで、このメカニズムを身につけていたのかもしれません。自分が何をしているのかに気づいた時、それをするかしないかを選択しなければなりません。それは40年、あるいは50年もの間、定着していたのかもしれません。今、選択肢があることを知ったということは、たいていの場合、それをしないことを選択するか、あるいは、それを使おうとするとその力が失われ、偽物のように感じられるということです。しかし、たとえ社会的な場で何をすべきか、しばらく分からなくても、彼らは自動的なメカニズムではなく、より自分らしく行動し始めます。これは、やがて彼らがより自由を感じるのに役立つでしょう。

メカニズムや機械自体は問題ではありません。人は意識的にそれらを有効活用することができます。例えば、物事をより良く記憶するために、それらを効果的に構築するかもしれません。問題は、精神的な機械が自動化されている場合に発生します。これは心のスペースを占有します。精神的な機械の目的を見つけることが、その自動化を止めるための鍵です。なぜなら、それが機械を支えているからです。精神的な機械を止めることは、個人の自由を大きく高めます。

複数の接続

心の中の繋がりは、往々にしてかなり単純で明白なものですが、深く掘り下げてみると、実際には多くの繋がりが非常に複雑であることが分かります。アイデアは、それが記憶に蓄えられた本来の目的とは異なる目的で使われていることが分かります。心は、記憶されたあらゆる内容を用いて物語や複雑な思考回路を構築し、認識された問題に対処するための新たな方法を生み出します。

バーナーは複雑なつながりのグループの例を次のように挙げました。それは精神的な機械が関係しており、その主な目的は実際の音楽の音を遮断することでした。彼は後で明らかになる理由でその音楽を聞きたくありませんでした。これを行うために、彼は無意識のうちに心の中にあった綿のイメージや観念を使用しました。これは、綿が不要な音を遮断できるという考えに関係していました。彼は子供の頃に綿の感触が嫌いで (トラウマとなる感情的な出来事に結びついていました)、綿の物理的感触という考えに抵抗していたため、感情的に充満した綿の印象がすでに心の中に根付いていました。つまり、ロバートの心の中には、綿に対する抵抗と嫌悪の観念とともに、以前から感情的に充満した綿の経験が根付いていたのです。彼はまた、その音楽に対して嫌悪の感情的な感情を抱いていました。そのため、彼は特定の音楽の経験にも抵抗していました。

さて、潜在意識下で、この綿のウールに対する既存の印象は

新たな目的、つまり音楽に抵抗するために、彼はそれらを結びつけた。それまでは繋がりがなかったのに。彼は無意識のうちに、現実世界の物事の仕組みから、不要なノイズと、脱脂綿が音をかき消すという事実、そして嫌悪感を結びつけた。こうして、精神的な機械が誕生したのだ。

潜在意識の決断と不完全な理解は、綿の印象と、音楽を聞かないように自分と音楽の間に綿を置くという考えで構成されていました。

音楽嫌いは、脱脂綿嫌いとは異なる物語ですが、脱脂綿の物語が音楽の物語を扱うために使われていたこと、そして両者の間には重要な類似点があったことから、これらが関連付けられました。

この人は、ある種の音楽、つまりメンタルマシンを作動させるような音楽を美しいと体験します。彼の内なる物語では、善良な人だけが美しい音楽を奏でることができると考えられています。そのため、その音楽を受け入れ、実際に体験することは、他の人々が「善良」であることも受け入れることを意味します。これを真実だと認めることは、彼の世界と自分自身についての既存の考えに従えば、彼自身が美しい音楽を作っていないので「悪」であるということを意味します。彼は、自分が悪であるという考えが引き起こす身体の感情/感覚に抵抗しました。この複雑で自動的な、潜在意識下の観念と経験のつながりの結果として、彼は音楽に抵抗することで、自分が悪であるという考えに抵抗しました。16 彼は、音楽の経験を彼が許容できるレベルまで抑えるメンタルマシンを無意識のうちに構築することでこれを達成しました。そのレベルでは、自分が悪であるという考えと感覚は、彼が機能できるレベルにありました。

この程度の複雑さを解明するには時間がかかりますが、

複雑な精神機械は、人が自ら構築した目的を理解するとすぐに屈服するでしょう。そして、自分が悪いという態度を解き明かしていくことができますが、ここで重要なのは、もはやそれについて頭の中で動いている精神機械がなくなるということです。無意識の反応の層が取り除かれ、その結果、この特定の側面への対処が容易になります。

多くの場合、その複雑さは上記の例と同じくらい、あるいはそれ以上に複雑です。私たちは、抵抗され、ランダムに結びついた考えや経験の層に深く埋もれてしまっています。あまりにも深い泥沼にはまり込んでしまい、抜け出す道を見つけることは不可能に思えるかもしれません。しかし、ゆっくりと、そして計画的に進んでいくと、泥沼は晴れ始め、ランダムに結びついた考えが解けていくにつれて、私たちは反応的な状態から解放され、より明確な思考を見つけることができます。

心の中の態度のつながり

心の中の繋がりはすべて観念ですが、バーナーはそれらの働き方から、ある種の観念を態度と呼んでいます。簡単に言うと、ほとんどの深い態度と同様に、幼い頃から「人生は悪い」という態度が深いレベルで根付いている場合、両親の離婚など悪い経験をすると、心は新しい悪い経験を「人生は悪い」という既存の態度と結び付けます。この新しい経験は、実際には「人生は悪い」という態度につながった元の経験とは全く関係がありません。しかし、いくつかの重要な点で元の経験と類似しているため、新しい経験は深い態度にしっかりと結びついてしまうのです。17（態度に関する詳細な議論は、第7章を参照）。

態度のつながりは心のあらゆるレベルに存在します。それらは観念であり、そのすべてのつながりは、根本的には観念であり、感情である身体感覚にもつながっています。

レベルII：感情的なトラウマ体験

レベルIの心の中の繋がりは比較的容易に対処できますが、繋がりが複雑になるほど、各部分を区別し、自動的な繋がりを解除することが難しくなります。しかし、自分が何をしているのか、そしてなぜそうしているのかを理解することができれば、人はそれらの自動的な繋がりから自由になります。

次のレベルは、感情的なトラウマ体験です。これは対処がより困難です。多くの人が、このレベルに留まってしまいます。なぜなら、トラウマ体験を継続させるために多大な投資をしてきたからです。彼らは無意識のうちに、トラウマ体験という概念を他人をコントロールするために利用しているのです。

感情的なトラウマ体験には、当時対処されなかったトラウマが存在します。当時は理解され受け入れられていたトラウマは、その影響が対処され、消えていくため、実際にはトラウマにはなりません。問題となるのは、感情的なトラウマ体験の一部または全部が耐え難く、抵抗されたときです。18 その結果、トラウマは心に残り、現在の行動に影響を与えます。

感情的なトラウマ体験においては、ある体験の観念と身体の特定の感情的感覚との間に、個人の心の中で繋がりが存在します。そのため、人がその感情的なトラウマ体験を思い出すとき、その不快な感覚や感情が伴うことが多く、あるいは、

あまりにも徹底的に抑圧されているため、身体感覚にまで到達できず、無意識の気晴らし、おそらくは精神的な機械を使ってそれを避けようとします。そのため、記憶は遮断され、身体感覚も遮断されます。これは通常、身体の緊張と歪みの増大として現れます。何かによって人生経験が呼び起こされると、その人は身体に基づく感情に対して身体的抵抗の状態に入ります。たとえこの「認識」が深く抑圧されていたとしても、どちらか一方がなければ完全に経験することはできません。

それを単なる感情的な経験ではなくトラウマにしているのは、その一部、あるいは全体に対する抵抗です。この抵抗は、トラウマ体験の一部あるいは全体について、他者（あるいは複数）との間で生じた理解の欠如によって引き起こされます。

感情的なトラウマが他人と関係している場合（そして、その出来事に他人が何らかの責任を負っているかどうかに関わらず、私たちは悪い経験を他人と結びつけてしまうため、何らかの形ではすべてそうなります）、その人は理解し合えなかった相手に似たような行動をとることで、そのトラウマに対処しようとすることがよくあります。これもまた無意識のうちに起こります。意識的であれば、このようなことは起こらないでしょう。トラウマの結果、人は父親や母親、あるいはその感情的なトラウマを共にしたと認識している他の誰かに似たような行動をとるようになることがあります。

なぜなら、その人との未理解が十分に解決されなかったため、理解のプロセスをコントロールするために、彼らは心の中でその人になったからです。私たちは根本的に、その理解を熱望し、たとえそれが相手になることを意味したとしても、それを得るためにできる限りのことをします。

トラウマを経験した相手（複数可）と解決を図りたいと思っていましたが、相手と直接的に解決を図る方法が見つからず、十分なスキルがありませんでした。そのため、無意識のうちに心の中にその人のイメージを思い浮かべ、実際の相手ではなく、そのイメージに共感してしまいました。

中には完全に意識的なものもあったかもしれません。彼らは、起こった出来事の一部を頭の中で何度も繰り返し再生し、重要な人物との様々な会話をリハーサルして、何が起こったのかを解決しようと試みるかもしれません。しかし、彼らがそうする理由はほとんど無意識であり、彼らが取る行動もほぼ間違いなく無意識です。彼らは事実上、トラウマの継続的なドラマ化における役者となっているのです。

そして、トラウマドラマにおいて、自分自身の役割だけでなく、相手の役割も引き受けます。そうすることで、相手に似た癖を身につけるのです。親との類似点の中には、良性のもの、あるいは遺伝的なものもあるでしょう。しかし、他の側面は、理解し合えない部分を解決するためのコミュニケーションの試みとして、ミラーリングによって習得されます。これは、理解し合えない部分を修復するために、自分自身の役割を演じ、同時に相手の役割も演じることで、トラウマをコントロールしようとする試みです。しかしもちろん、これはうまくいきません。なぜなら、彼らは本当の相手ではなく、自分自身と向き合っているからです。これは閉回路なのです。

この内部状況に取り組むには、人はトラウマの中にある理解不足を見つけ、それを意識の中に取り込む必要があります。

通常、助けがあれば、その人は何が起こったのかを思い出し、心のレベルで理解できない部分を見つけることができるでしょう。また、それを乗り越えるためには、身体の不快感を経験する必要があるかもしれません。意識的に、そしてサポートを受けながら行うことで、自分が何をしたのか、なぜそうしたのかという洞察が得られるでしょう。しかし、これはトラウマを再び経験するような方法で行ってはなりません。うまくいけば、理解できない部分が生じた相手と同じように振る舞うことから解放されるでしょう。

例えば、母親との不一致が原因の場合、その人は母親のような行動、話し方、批判的な態度、そしてもしかしたら少しだけ母親のような動きをしてしまうかもしれません。こうした行動の一部は遺伝的なものかもしれませんが、母親との間に抱いていた不一致を解消すれば、こうした行動は消えていくかもしれません。そうなれば、母親のイメージではなく、自分自身の考えに基づいて行動するようになるのです。

感情的なトラウマ体験は、大きな負荷と抵抗を伴うため、普段の抵抗体験よりも対処が困難です。しかし、ほとんどの場合、何らかの意識的な記憶が付随しているため、対処は可能です。そのため、出発点となる何かがあるのです。トラウマ体験が解き放たれ、理解の不足が解消されれば、感情的な自由と能力を大幅に回復することができます。

レベルIII：身体的トラウマ体験

感情的なトラウマ体験よりもさらに深いのは、身体的なトラウマ体験です。これは、ある経験が身体に刻み込まれると、

耐え難い身体的感覚は、その人の意識に変化を強います。身体的トラウマ体験がトラウマになるのは、その人がそれを経験し続けることを望まず、無意識のうちにそれを避けようと自分の状態を変化させるからです。つまり、無意識になることを選ぶのです。

感情的なトラウマも身体の望ましくない感覚として経験されますが、感情的な苦痛を通して生じます。一方、身体的なトラウマは感情に起因せず、通常は身体への直接的なトラウマとして生じるため、異なります。

この種のトラウマは、そもそも意識の変化を伴うため、対処が困難です。本人は事実上、自分自身を不在にすることを選択しました。そのため、トラウマは完全に無意識であるため、本人の人生への影響は甚大なものとなります。トラウマは、記憶されている出来事と関連がないため、本人だけでなく、おそらく周囲の人々にとっても説明のつかない行動に影響を及ぼします。

この症状は心的外傷後ストレス障害（PTSD）として説明されますが、PTSDは通常、記憶されたトラウマに関連するものと理解されているのに対し、身体的トラウマ体験は、意識的な記憶のない身体的トラウマに特化しています。本人は症状の根源が何なのか全く分からず、結果として特定の点で気が狂ったように感じることがあります。これは、当初に生じた意識の変化は、定義上、本人の通常の意識状態にはアクセスできないためです。

心の中では、身体的トラウマは耐え難い痛みによって、存在の状態を強制的に変化させます。痛みがあまりにもひどくなり、それまでの自分のあり方に耐えられなくなり、痛みを感じない別の状態に強制的に陥ります。その痛みはほとんどの場合、身体に存在します。19

人は別の状態に入り、身体から解離するため、身体に何が起こっているのか分からなくなります。これはその時の望ましい効果です。痛みの実際の経験が消えると、人は元の意識状態に戻りますが、何が起こったのか思い出せません。その結果、その経験は完全に抵抗されたものとして心に埋もれてしまいます。もちろん、その人は

変化の主体である彼らは、こうした状態の変化を選択している。そうでなければ、いつ通常の意識状態に戻ればよいか分からないだろう。しかし、ここでなされる決定は意識的なレベルではない。

身体的トラウマに記憶が結びついていないと、その原因を発見し対処することがより困難になります。その影響は、他のトラウマ体験よりも大きくなることがよくあります。それは、原因が意識に認識されず、認知的な理解がないため本人が対処できないためです。

精神的なトラウマよりも、身体的なトラウマを抱えた人は、無意識のうちに、自分にとって苦痛の原因となった人物のように振る舞います。いじめられた経験があれば、いじめっ子のように振る舞う傾向があります。あるいは、医師が大きな苦痛を引き起こした行為を行ったため、医師のように振る舞うかもしれません。あるいは、そもそも自分を病院に送り込んだ母親こそが、医師によって引き起こされた苦痛の責任を負っていると考えるため、母親のように振る舞うかもしれません。

身体的トラウマに対処するには、トラウマが始まった時の本来の視点に立ち返り、状態の変化によって避けてきたあらゆることを経験しなければなりません。つまり、意識的に状態を変化させる能力を身につける必要があるということです。状態の変化を起こしていたのは実は自分自身だったと認識すれば、身体的トラウマの問題全体が解消されます。「自分がやったんだ」と心から思えた時、問題は消え去ります。

経験全体が抑圧され、無意識に支配されているため、最初は経験の影の影響しか残っていません。暗闇の中で手がかりや断片を探し回らなければなりません。これはまるで影と向き合っているように思えるかもしれませんが、実際に探し始めて何を発見するかを見る以外に方法はないのです。大きな突破口が開かれた時に初めて、その価値が真に理解されるのです。

レベルIV：インプラント

インプラントとは、外部から持ち込まれた態度のことです。何らかのトラウマや既存の態度によって下された決断の直接的な結果として心に植え付けられたものではありません。外部から心にもたらされた概念そのものです。ある意味では一種の洗脳ですが、そう単純ではありません。メッセージの中には、

相手に心に留めてもらうことを意図して向けられた言葉もあれば、全くの無意識のうちに伝えられる言葉もあります。意図的に発せられた言葉でさえ、受け手によって違ったように受け取られることがあります。例えば、親の中には、子供に「あなたは恩知らずで悪い子かもしれない」「あなたは素晴らしい子で良い子かもしれない」というメッセージを意図的に繰り返し伝え、そのメッセージを子供の心に刻み込ませようとする人がいます。そして、おそらく無意識のうちに、そうする理由が親にはあるのです。子供はこうした態度をそのまま受け入れる場合もあれば、そうでない場合もあります。親との経験やその他の要因に基づいて、非常に独特な形で受け入れる可能性が高いのです。

インプラントの他の例は、よりランダムです。例えば、子供が医者に連れて行かれ、医者が子供に聞こえるように「何かおかしい」と告げる場合などが挙げられます。そのメッセージは他の人にも伝えられるかもしれません。さらに悪いことに、子供が麻酔の影響下にある場合、メッセージは潜在意識に伝わります。これは、子供に何かおかしいというメッセージで負担をかけるのではなく、子供を助けるための意図があるのです。しかし、子供が自分の何かがおかしいと聞き、理解した特定の状況が、心の奥底に定着し、行動を変えるような態度へと変化します。大人になった子供は、自分に何かおかしいと信じ込み、インプラントを発見してその呪縛から解放されるまで、特定の行動をとるようになります。この場合、子供は「自分に何かおかしい」という態度で周囲を歩き回り、大人になったことで、実際に自分の何かがおかしいという証拠と解釈できるものには何でも執着するようになります。彼女はやや心気症気味で、痛みを大げさに表現したり、読んだ症状に容易に共感したりするかもしれません。一方で、他人が自分に不承認の言葉を発すると、すぐに憤慨し、他人が自分に「何か間違っている」と見ていることを責めるかもしれません。この一つの態度が、様々な他の態度を生み出します。

態度と行動。

これらの信念には、元々の出来事に起因するトラウマは付随していません。インプラントを受けた結果、後々トラウマが生じる可能性はありますが、インプラント自体はトラウマに結びついていない可能性があります。人が後年、インプラントに基づいて行動すると、それはランダムに見えることもあります。

ある人物の過去がどうしてそのような行動につながるのか理解するのは難しい。

ルーシーは極めて幸せな幼少期を過ごし、大きなトラウマの記憶はありませんでした。しかし、彼女は自分が悪い人間だという根深い考えを持っており、そのため、自分に起こった良いことを遮断し、自分は良いことなど何も起こらない悪い人間だという思い込みに囚われていました。確かに、彼女にはその記憶がないので、これは肉体的なトラウマ体験である可能性があります。しかし、インプラントの場合は感覚が異なります。インプラントは同じように体内に埋め込まれるのではなく、トラウマのような感覚もありません。より認知的なものであり、それでもなお強力です。裏切られたという感覚は、インプラントの一般的な兆候です。なぜなら、人は事実上、騙されて「私は悪い人間だ」「私は良い人生を送る資格がない」という考えを抱かされたことに裏切られたと感じるからです。

インプラントは体内に埋め込まれているのではなく、概念レベルで根付いています。肉体的なトラウマと同様に、元々は外部から来たものであり、その起源が潜在意識に埋もれているため、根絶するのは困難です。そこから解放される鍵は、インプラントを含むあらゆる態度をとるためには、ある時点で、そうすることを選択したということを理解することです。誰も、誰かの意志に反して何かを考えさせたり、同意なしに考えを抱かせたりすることはできません。ですから、たとえそれが幾重にも重なった他の考えの下に埋もれ、無意識の奥深くに根付いていたとしても、ある時点で私たちはその考えを受け入れることを選んだのです。私たちはそれに同意したのです。同様に、その考えを持たないという決断をする能力も私たちには備わっているのです。

この選択のポイントはしばしば見つけにくく、インプラントを埋め込むことに自分が加担したという事実さえ信じがたいものです。インプラントを埋め込むことへの投資こそが、インプラントの発見と除去を困難にしているのです。インプラントを除去するには、どのように、そしてどのような目的でインプラントを使用しているかを把握する必要があります。インプラントを埋め込むことへの投資を手放せば、インプラントを持たないという選択も可能になります。言い換えれば、インプラントは固定されると、私たちが利用するものになります。私たちはインプラントのせいで他人を責め、今ではそれを他人を支配する手段として利用しています。インプラントを使って実際に何をしているのかを理解し、自分の行動を客観的に評価した時、初めてインプラントは真の価値を見出すことができるのです。

私たちは自分自身の行動とその理由を明確に理解することで、「それはずっと私だった。私はこれをやっている」と理解し、それをやめるまでやり遂げることができます。

レベルV：存在の基本状態

基本的な存在状態は心の中心にあり、すべての外側の層の基盤を形成します。これらは、他者との繋がりを保つために私たちが自発的に身につけた基本的な態度です。潜在意識の奥深くに埋もれているため、自発的に身につけたようには見えず、そもそも観念として認識されることもありません。すべての態度は自発的に採用されます。しかし、これらは非常に根本的な態度であるため、基本的な存在状態と呼ぶ方が正確です。私たちは自分自身を「そのもの」と考えてしまい、それらを態度として捉えるのが難しいのです。

私たちは、自分自身ではなく、こうした考えに力を与え、それに基づいて行動しています。最初から、私たちは無知のうちにそうしてきました。それは他者に近づくための試みであり、今もなおそれを目標としています。他者に近づくためのより良い方法があることを理解することが、私たちの回復の鍵です。他者と直接接触できるようになれば、こうした生き方は必要なくなります。

…個人は、他者に近づこうとする手段としてのみ、これらのことに関与します。人々が心のこれらの部分を使わずに他者に近づくことができるようになると、彼らは心を完全に必要としなくなります。心を使うことはもはや価値を持たなくなり、存在しなくなります。個人は、他者との関係において心の必要性がなくなるため、心の形成への関与を手放すでしょう。したがって、心のこれらの機械的な側面はすべて真実ですが、すべての回復の根底にあるのは、他者との関係の改善なのです。20

心の二元的な構造により、中心にある4つの態度はそれぞれ自動的にその反対の態度を伴います。その下の4つの態度とその反対の態度は、私たちの身体との同一化によって生じます。同様に、私たちが自分の態度や考えから脱同一化していくにつれて、身体との同一化もますます薄れていきます。21

時間と非時間

時間とは概念である。あらゆるものは変化する。私たちは若く、老い、死に、季節は巡り、一日は終わりを迎える。しかし、これは時間ではない。時間そのものが概念なのである。私たちは自意識を持ち、変化する身体と同一視するようになる時、この概念を受け入れる。自意識を持たない限り物事が変化しないということではなく、時間の中に存在するという概念を受け入れないため、変化という概念は存在せず、物事が変わらないことに執着することもないのだ。22 心の二元性ゆえに、時間という概念があるところには、常に非時間という概念も存在する。23

ほとんどの人は、この二つの側面のうち、どちらか一方に強く共感します。共感の度合いは行動を決定づけ、その組み合わせが特定の性格の基盤を形成します。例えば、ある人は「時間がない」と共感し、それが常に時間が足りないという感覚として現れることがあります。スケジュールに翻弄されていると感じるかもしれません。スケジュールを作成しているのは自分自身であるにもかかわらず、それが継続的なドラマへと変貌し、自分を振り回しているように感じるのです。

これは、単に忙しくてスケジュールを調整する必要があるという状況とは異なります。「アンタイム」と自己同一視することは、より重苦しいものです。時間はまるで敵のように、悪意に満ち、制御不能なもののように感じられるかもしれません。もしあなたが日常的に時間のなさを大げさに表現し、被害者意識を抱いているなら、おそらくあなたは「アンタイム」と自己同一視しているのでしょう。しかし、ここで述べられているのは極端な例です。「アンタイム」は、時間に関するより微妙な不安や考えとして現れることが多いのです。

非時間ではなく時間そのものに同化している場合、まるで世界中の時間がたくさんあるかのような感覚に陥るかもしれません。時間が長く感じられ、何も急ぐ必要がないため、何も成し遂げられないかもしれません。のんびりとした態度で周りの人をイライラさせているかもしれません。約束に遅れたり、手遅れになるまで何もできなかったりするかもしれません。これは非時間への同化と同じくらいドラマチックな表現であり、どちらも観念であって現実ではありません。

時間/非時間という基本的な態度は、その上に層状にさらに表面的な態度を生み出し、最もさりげない行動だけでなく、深く固定されたパターンや性格特性にも影響を与えます。

空間と非空間

時間と同様に、空間、そしてその反対である非空間は、現実に抵抗するとすぐに引き継がれます。それはまた、観念でもあります。感情の身体的感覚を否定すると、それは身体に固定され、結果として身体と同一視されてしまいます。

身体との同一視によって、必然的に私たちは空間の中に位置づけられているという概念、そしてそれに伴う非空間という概念も抱くようになります。これもまた、人々の生活の中で具体的な形で現れます。空間と同一視している人は、文字通り多くの空間を占めているかもしれませんし、そうしている印象を与えているかもしれません。彼らはメッセージを伝えるために空間を劇的に表現しているのです。「空間」を演じている人は、この態度で「私の言うことを聞いて」「私はここにいます」「私を押しのけないで」といったことを伝えているのかもしれません。

一方、非空間性を持つ人は、自分が空間を占有せず、実際には存在しないという考えで、この状況を誇張するかもしれません。彼らは浮遊感があり、捉えにくい印象を与えるかもしれません。むしろ肉体を持たず、霊妙な存在のように見え、あまり空間を占有しないように努め、状況から空間的に自分自身を消し去るような行動をとるかもしれません。彼らは人生において適切な量の空間を占めることに苦労するかもしれません。この行動は、実際には、彼らが空間性、あるいは非空間性を持って行動していることを他者に伝えているのです。おそらく、空間を占有せず、誰にも見られなければ、間違っているはずもなく、叱責されることもないという考えに基づいているのでしょう。

ミサと非ミサ

これは質量という概念であり、物質とは異なります。この二つは混同されやすいです。物質とは物の実体であり、触れることができ重さがある実際の硬い物質そのものです。一方、質量や重さは、物質または物の概念です。私たちは、身体と同一視した時にこの概念を受け入れました。もともと身体は存在していたのですが、私たちはそれと同一視し、自分が実際に身体であると考えてしまったのです。私たちは、この自分の身体が「私」だと思って過ごしています。つまり、私たちは質量、つまり物質の概念と同一視したのです。私たちが質量を受け入れたとき、同時にその反対である非質量も受け入れたのです。

質量を重視するなら、存在感がかなり強く、人生に対して物理的なアプローチをとっているかもしれません。

物理的に口論したり、愛情を物理的に表現したり。空間との一体化のように見えるかもしれないが、実際には違った、より粗野な感覚がある。

非質量との同一視は、非接地性のように見えるかもしれません。例えば、身体への嫌悪感は、非物理的な活動や身体を否定する行為を好むという形で現れます。これは非空間性のように見えるかもしれません。非質量、つまり身体ではないことへの同一視は、質量も重さもないので、押し流されることはないという考え方に現れるかもしれません。もし人が、少なくとも自分自身の物事のあり方についての考え方において、非質量や非重さと同一視しているという事実によって、押し流されることがないのであれば、その人は、自分を押し流そうとするかもしれない他人に支配されることはないという考えを持っているのかもしれません。

すべてのドラマ化には目的があり、物語を語ります。このドラマ化では、それは彼らが見捨てられないことを意味します。それは関係をコントロールする方法です。彼らはまた、押すための質量がないため、押しのけられないという考えで人々に執着するかもしれません。重さのないものがどうやって押しのけられたり、押しのけられたりできるのでしょうか？これは素晴らしい考えです。それは単なる考えに過ぎませんが、強力であり、人々はそのような物語に基づいて行動します。もしあなたがほとんどの人にこれを信じるか尋ねたら、彼らはそのような考えはないと断言するでしょう。しかし、根本的には人々はこれらの考えと同一視されていますが、それらはあまりにも基本的なため、相当な注意深い集中なしにはこれを理解することはほとんど不可能です。人は、物事がどのように機能するかについての彼らの考えがそのように設定されているため、本当に押しのけられないかのように行動するかもしれません。これらは、誰かが関係をコントロールしながらも他者との接触を維持するために質量または非質量の概念を使用している可能性がある例です。

エネルギーと非エネルギー

エネルギーと無気力は4番目のペアです。無気力に陥っていると、体がだるく、無気力で、やる気が出ず、常に疲れていると感じるかもしれません。これは身体的な症状として現れることもありますが、主に、そして間違いなく最初は心の状態です。バーナーはほとんどの疲労感や無気力は心の状態であると確信していましたが、すべての疲労感や無気力が最初から心の状態であるとは限りません。24

一方、エネルギーと同一視する人は、エネルギーに満ち溢れ、アイデアや力強さが溢れているように見えるかもしれませんが、これもまた精神的な構築物です。それは、その人の真の姿から直接湧き出るエネルギーではありません。真の個人は、エネルギーの姿勢とは調和しません。なぜなら、それはアイデアであり、現実ではないからです。そのため、エネルギーはある程度強制され、必ずしもスムーズに流れるとは限りません。人は自分の生命力と非常に現実的なつながりを持っているかもしれませんが、それが自然な表現ではなくアイデンティティになってしまうと、現実味を失い、揺らぐかもしれません。それは現実と結びついていますが、精神的な構築物、つまり存在の基本的な状態との同一視は、アイデアであり、ドラマ化されているのです。

例えば、プロサッカー選手はこのような経験をするかもしれません。彼らは人生の早い段階で自分のエネルギーと自然に調和し、それをサッカーで大きな成功を収めてスター選手になったかもしれません。しかしその後、メディア、出会う人々の反応、そして自分自身に対する認識において、彼らはますます自分が客体化されるのを経験するようになります。彼らはありのままの自分からではなく、才能とエネルギーに満ちたスター選手というイメージから自分を見出すようになり、それが現実味を帯びなくなっていきます。

レベルV概要

全体として、これらの基本的な存在状態は互いに並行して存在し、ある点で交差する。非エネルギーは非質量と共存し、どちらも無気力という形で現れるが、両者にはわずかに異なる特徴がある。これらの考え方とそれに伴う行動は、私たちを操るにはあまりにも複雑に見えるかもしれないが、実際にはそうではない。人々がそれらに関与するのには理由がある。彼らは複雑な思考や行動に囚われる。それは、人との接触を保ちながらも安全を感じるために、それが彼らにできる全てだったからだ。それは生存の問題であるように思えた。

レベルVI：心の核、存在／非存在　心の核心にあるのは、最初の決断、つまり「何者かになる」という決断です。これは「私は在る」、つまり存在の基本状態であり、その反対の状態でもあります。また、社会化の始まりでもあります。

「存在」は態度とは似ても似つかないが、それでもやはり観念であり、他の観念と同じように機能する。観念に顕現した個人である。この観念は非常に根深い。

それは、他のものと並んで、存在の基本的な状態としてより適切に説明される。

これは馬鹿げているように思えるかもしれません。なぜなら、ほとんどの人にとって、私たちは確かに存在し、これは単なる観念ではないことは自明だからです。しかし問題は、私たちが存在するという事実と、存在するという観念を混同していることです。心が生まれる瞬間、私たちは何が起こるのかを誤解し、自分自身が存在するという観念と同一視し始めます。私たちはただ存在しているだけなので、存在するという事実と同一視することはできません。私たちはその観念と同一視するのです。これが「私」あるいは「私は在る」であり、心の最初の瞬間を示すものです。

他者からたじろぐと同時に、私たちは新たな視点から自分自身を意識するようになります。私たちは初めて「私」、あるいは「自分」となり、他者との関係性の中で存在するようになります。もちろん、私たちはすでに存在していたので、その時点で始まるのは私たちの存在ではなく、私たち自身という概念です。ある意味では、時間と空間の中に入った時点で私たちは存在し始めます。時間と空間の外では、何かが存在するかどうかについて語ることは意味をなさないのです。私たちはこの時点から、自分自身と周囲の世界に意味を見出します。これは、社会生活におけるプレッシャーに適応することを学ぶプロセスの一部です。

神学者バークレー司教（1685-1753）は、今では有名な疑問へと発展した難問を投げかけました。「森の中で木が倒れても誰も聞こえないなら、音はするのだろうか？」これは、聞こえない限り、音は意味のある形で発生しないということを示唆しています。

この存在と非存在のレベルにうまく取り組むことができれば、人は心からの自由を獲得します。周囲の世界を理解し、分類するための自身のメカニズムに囚われることなく、自らの選択に従って意識的に自由に思考できるようになります。

心の4つの機能

他の組織と同様に、心にも一種の官僚機構があり、それが統合されたシステムとして機能しています。心には、他の内容をフィルターし、組織化する役割を果たす内容があります。より深層的な態度は、より固定化されていない他の考えを組織化する点として機能します。これらの行動や機能に関して、

心は、記憶、分析、意思決定、人格/自我という 4 つの活動領域に分けられます。

1. 記憶

あなたの記憶は怪物です。あなたは忘れるのですが、記憶はそうではありません。ただ記憶を整理し、あなたのために保管したり、あなたから隠したりするだけです。記憶は、自らの意志で物事を呼び起こします。あなたは記憶があると思い込んでいますが、実は記憶があなたを支配しているのです。25

記憶は、まるで望ましくない記憶に執着し、私たちを悩ませ続ける、意志を持った怪物のように感じられるかもしれません。しかし実際には、記憶は特定の有用な機能を果たしているのです。

記憶は、1) 人が蓄積してきたすべての記憶と、2) それらを記憶するメカニズム（それ自体が記憶で構成されている）から構成されます。

記憶は脳にも心にも保存されます。しかし、それぞれの場所に、それぞれ異なる理由と方法で保存されます。

脳に保持された記憶は、しばらくすると薄れていきます。それらは物理的な脳の回路に保持されており、実質的な意味を失っています。身体の他の部分と同様に、崩壊していくのです。

脳は心と相互作用し、感覚器官からの情報は脳へ、そして心へと送られ、そこでデータが整理されます。心は脳に情報を伝え、脳は感覚器官へと情報を送ります。つまり、脳と心に保持される記憶の内容は、脳が心に情報を与えているため、ある程度までは一致しています。しかし、脳に保持される記憶は、出来事の後遺症のようなもので、しばらくは残りますが、徐々に劣化していきます。そのため、脳は心にあるほど多くの記憶を保持できないのです。

3つ目のタイプの記憶があります。これは、個人が望めばアクセスできる、通常の、問題のない記憶です。脳内には存在するかもしれませんが、記憶に保持されているわけではありません。単に起こったことの一部であり、個人はそれを自由に呼び出すことができます。

しかし、心に刻まれた記憶は意味を持ち、消えることはありません。それは私たちが抵抗し、心に留めてきた経験から成り立っています。

感情／身体／意味というパッケージとして。本書は、特に心の構造の一部である意味の要素に焦点を当てています。感情／身体の要素はよりエネルギー的で物理的なものですが、表面レベルでは心の中の意味や物語によって結び付けられています。それらはあまりにも深く埋もれていて、私たちが容易に結び付けられないかもしれませんが、個人が意識的に受け入れるまではそこに存在し続けます。記憶は、単に人生のフィルムのように保存されているわけではありません。記憶は、抵抗され、抵抗している本人から遠ざけられてきた出来事のエネルギーの流れなのです。

私たちが抵抗してきた経験を、水の細流に例えてみると分かりやすいかもしれません。私たちは、その経験に耐えられないと感じ、経験したくないのです。そのため、比喩的にそれを差し控えました。もしそれが水の細流だとしたら、私たちは一つを、そしてまた一つと、小さなダムを築き、それを止めようとしました。いつの間にか、たくさんの水をせき止めているダムがいくつもできています。これらのダムを維持するには、肉体的、感情的、そして精神的な努力が必要です。せき止められている水は、これらの記憶の出来事で構成された心です。それを止めるためのメカニズム、つまりダムもまた、心が構築したものです。私たちがペースを落とし、疲れるのも無理はありません。私たちは、未完成の関係や未経験の人生を、寄せ付けずに抱えているのです。規律ある集中力で内面を見つめる訓練を積むまで、このことにほとんど気づきません。すると、普段の意識のすぐ隅や下には、緊張の層や未処理の素材が潜んでいることに気づくのです。26

これらの記憶イベントは私たちにとって機能を果たすものであり、保存される。

なぜなら、それらは私たちが受け入れることを拒否する意味の意義と結びついているからです。抵抗された経験が持続的に存在することは、もし私たちが望むなら、現実をより意識するよう促します。まるで肩を叩き続けるかのように、私たちがその経験を完全に受け入れ、より多くの人生に心を開くようになるまで、それは続きます。人間は全体として存在し、解決へと向かいます。私たちは完全でありたいと願い、他者や人生への抵抗をやめ、繋がりたいと努めます。だからこそ、私たちは自分が何に抵抗しているのかに気づくよう促します。この傾向は、私たちの中に生まれながらに備わっているのです。

心に留められた記憶は、脳や実際の記憶ではなく、心の中にあるものとして容易に認識できます。なぜなら、記憶は、それが作られた当時の人の精神状態によって蓄えられているからです。それは、出来事とその出来事を閉じ込めたタイムカプセルなのです。

耐え難さ。例えば、何かが起こった時に怒っていたとしたら、その怒りは記憶の一部となります。そして、それはさらに深いところまで遡ります。感情が蓄積されるだけでなく、その出来事を完全に経験することを妨げた考えも、意識的に解放されるまで保留されるのです。

グラハム：この記憶は私が10歳くらいの頃のものです。引っ越してきたばかりで、新しい学校に通い始めたばかりだったので、知り合いは誰もいませんでした。ある日、男の子たちと遊んでいて、何も問題ないように見えたのですが、ある大きな男の子が、彼らがやっているゲームに加わるようにと私たちに声をかけてきました。何が起こったのかは正確には覚えていません。もしかしたら、人数が決められていたのかもしれません。今では、特に陰険なことだったとは思えません。とにかく、一緒に遊んでいた3、4人の男の子たちは皆、別のゲームに加わるためにどこかへ行ってしまい、私は後を追おうとしました。ところが、そのうちの一人が振り返って「お前はだめだ」と言いました。私はその場に取り残され、本当に辛い気持ちで立ち尽くしました。この記憶は私の中にずっと残っていて、セラピーでも何度も浮かび上がってきました。もうこれ以上は何も言えないと思いました。このことについて、何かグレーな気持ちを抱えていたにもかかわらず、他に何か言えることはないと思っていました。クリアリングのセッションで再びこの話が持ち上がった時も、ほとんど何も言いませんでした。でも、私はそうしました。気にしない、対処したと伝えようとしましたが、キース（彼のクリアラー）は、それまで私がしたことのなかった、もっと徹底的に、他の男の子たちにも、自分の気持ちを表現するようにと励ましてくれました。突然、胸の痛みに気づきました。拒絶され、孤独を感じていました。それはひどいものでした。ただそこに、一人ぼっちで立ち尽くしていて、誰も私を必要としていないように感じました。そこに、今まで存在すら知らなかった、大きな感情の塊がありました。長年、その感情を感じないように避けてきたのです。以前、その記憶を振り返った時、それはまるで知的な訓練のようでした。自分が何を感じていたのか、それがどんな影響を与えたのかは分かっていましたが、実際に経験したことはありませんでした。そして、実際にそれを体験した時、父の仕事のせいで、本当の友達もなく、国中を転々としていた幼い頃の自分がどれほど悲しかったかを、本当に実感しました。興味深い経験でした。自分自身を少し理解でき、かつての少年時代に対して、少しだけ優しい気持ちになれたのです。私の記憶は再構成され、このことは思い出せなくなり、あの灰色の感覚は消えた。

パタンジャリのヨーガ・スートラは、バーナーの後期のマインド・クリアリングの講義と密接に結びついており、記憶は受動的なものではない。彼は「記憶とは、経験された内容の喪失を防ぐことである」と述べている。27 記憶とは、過去の出来事にしがみつくことで自分自身を理解しようとする試みである。こうして私たちは、自分自身にとっての「あるがままの自分」のイメージを構築する。記憶を用いてこのイメージを作り上げ、それを自分自身に提示する。まるで映画製作者の心のように。記憶で作られたこのイメージによって、私たちは自分が何者であるかを理解したと思い込む。まるで写真を見ることで自分自身について何か真実がわかるかのように。

私たちは記憶を通して自分自身を定義しようと最善を尽くします。しかし、そうすることで、過去のトラウマを通して自分自身を定義してしまうのです。これは、私たちが本当の自分を忘れてしまい、記憶の断片をつなぎ合わせて、多かれ少なかれ一貫性のある全体を作り上げるしか選択肢がないと考えているからです。しかし、それは実際には一貫性などなく、矛盾に満ちています。そして、ある断片が重要視されるのは、それが他の考えよりも真実であるからではなく、感情的な負荷が重いからです。

しかし、自分が何をしてきたかを理解すれば、今度は、記憶との同一化を断ち切るという逆の方向への同等の努力を通して、パタンジャリとバーナーが示唆するように、自分自身を再定義することができる。28 しかし、それは観念を通してではない。今回は、意識的に本来の自己を高める方法を見つけることで、全く新しい方法でそれを行うのだ。

2. 分析

心は分析能力を、その内容を整理するという特定の目的のために用います。内容は自己参照的な基準に従って整理されます。これらの基準は、心の基礎となる基本的な考え方です。私たちは砂の上に家を建てました。29 しかし、心の分析機能は、積み木を積み上げて壁を作るように、記憶を理解しようとします。それは基本的な論理を用います。記憶は、根底にある固定観念と関連して、もっともらしい物語を持っているように見えるパターンに組み替えられます。（その基本的な論理の例は、第4章で論じた心が作り出すつながりに見ることができます。）

記憶もまた意味のグループに分類されます。例えば、人が親切だったという記憶はそのカテゴリーに分類され、支配的な態度が人が悪いというものであるならば、それは

抵抗され、潜在意識の中にしまい込まれます。こうして私たちは、それを裏付ける証拠を山ほど積み上げて、自分自身のための壮大な物語を作り上げます。そして、私たちの支配的な態度に合わない事柄についての、潜在意識あるいは半意識的な記憶も山ほど蓄積しているのです。

3. 意思決定

思考、態度、記憶が心の分析的な側面によって物語へと組み替えられると、意思決定の部分は、それらの物語のうちどれが「真実」であるかを選択し、人が合理的に首尾一貫した行動をとれるようにします。サンスクリット語で、これは心の「ブッディ」の部分です。ブッディは何が正しいかを判断し、選択された物語に適合する印象を選択します。

ブッディがどの物語が真実であるかを判断する方法は、記憶や観念といった根底にある原理に依存します。しかし、これらの記憶は、表面的に意味構造へと組み込まれているものよりも、心の奥深くに埋もれています。それらは通常、潜在意識にあるため、確固たる事実のように感じられます。多くの場合、これらはインプラントであり、その下には存在の基本的な状態があります。人が何が正しいかについて強い内的感覚を持っている場合、これを良心や直感と呼ぶ人もいますが、実際には、これは通常、内なる審判者のような役割を果たす、心の意思決定部分です。実際には、絶対的に正しいとか間違っているとかいうものはありません。物事が正しいとか間違っているとかいうのは、深く抱かれている観念との関係においてのみなのです。

心の意思決定部分の中心にあるのは、私たちが自分の性格と考える側面です。

4. 性格/自我

心の第四の働きは、フロイトが「自我」と呼び、バーナーが好んで「人格」と呼ぶものです。これは、私たちが特定の性格を持っていると考える心の部分です。「私はこういう人間だ」「私はああいう人間だ」「私はいい人間だ」「私は他人のために努力する人間だ」「私はありのままを言う人間だ」などです。

パタンジャリは、人格とは個人の力と知覚の力を誤って組み合わせることにあると書いた。

言い換えれば、人格とは、自分自身と他人の心の個別的側面と一時的な側面との違いを見失うことである。私たちは、自分自身に関してだけではなく、動物を含む他の人をこのように見る場合にも、真の自己を偶発的な側面や記憶と混同すると、自分が人格であると思い込むという間違いに陥ります。動物の場合と同じように見れば、ときにはそれが容易になるかもしれません。猫や犬がカーペットにおしっこをした時、悪意や復讐などの感情をその動物に帰することは、時にはなんと簡単なことでしょうか。彼らは十分に訓練されていない普通の猫や犬をしているだけなのです。これらは私たち自身の感情や行動であり、動物に投影されたものです。私たちはその生き物と私たち自身の人格を混同しているのです。

他者や動物に対して、私たちが個人として扱われることを期待するのと同じように接しないことは、現実を理解していないことです。31 真に価値のあるものとは、個人にとって重要なものだけです。32 これは、人格にとって重要なこととは異なります。人格は、声のトーンに不快感を覚えたり、他人が自分の不安に敏感であることが重要だと感じたり、被害者意識に共感してくれることを期待したりするかもしれません。個人はそのような考えを他人に投影するのではなく、こうした偶発性に関わらず、繋がり、関係を築きたいと願うのです。

パタンジャリはさらに、心は「利己心のみから創造される」と主張しています。33

心の存在可能性そのものが…利己主義の働きである…利己主義とは、自然の特徴を心へと変換してしまう誤りである。利己主義は、プルシャ（人間または個体）と自然との接点のようなものだ…それはプルシャの側と、心を構成する自然的性質の側の両方で生じる誤りである。34

人格は、私たちが最も強く同一視する心の一部であるため、それを失うことに抵抗を感じるのは当然ですが、それは私たちの本質ではありません。35 一部の人々が恐れるように、人格を失ったからといって、人格がなくなり、鈍感になるわけではありません。むしろ、固定された人格状態から解放されれば、私たちはより軽やかになり、内面の状態への反応が少なくなり、真の自己からより自由に行動できるようになります。

意識

私たちは、自分が心と同一ではないことをはっきりと理解するまでは、心のなすがままであるように思われます。36 しかし、心はそれ自身を知ることができないため、それを知ることができません。パタンジャリはこう言っています。「精神は自らを照らすものではなく、（その人にとっての）知ることができることによって知られるものである。」37 心を知ることができるのは個人だけです。しかし、個人と世界、そして心も含め、それらは共生関係にあります。意識は、自身のメカニズムを通してのみ自分自身を知ることはできず、鏡を必要とします。個人は、心という鏡なしには自分自身を知ることはできません。

私たちは、心の内容や働きについて、それぞれ異なる意識の度合いを持っています。心の表面的な働きや、自分の直接的な動機については、多かれ少なかれ意識していることがほとんどです。しかし、酔っ払って後で自分が何をしたのか思い出せない時など、完全に無意識になっている場合もあります。

私たちが自分の心の内容をどの程度意識しているかは、同じ人であっても大きく異なります。ある分野では自分の動機や影響を深く理解しているかもしれませんが、他の分野では特定の深い態度のために無意識に行動している場合があります。

意識は心の一部ではなく、心に適用できるという考えは、ほとんどの人にとって容易に理解できるものです。例えば、マインドフルネス瞑想を実践することで、この考え方を体験することができます。マインドフルネス瞑想では、心を少し離れたところから観察することを学ぶことができます。つまり、私たちは普段は自分の心と強く同一視していますが、内なる風景を観察する能力を身につければ、この違いを理解することができるのです。

心自体は意識を持っておらず、意識や認識もありません。しかし、意識を当てることで、心は知覚することができます。この心の観察経験から、多くの人が意識は個人と同一であるという結論に至りました。これは真実に近いですが、厳密にはそうではありません。実際、個人は意識を持つ能力を有していますが、それは意識と同一ではありません。

多かれ少なかれ心を意識できるのは個人です。

この点については、私たち自身が分離する経験をするのはかなり珍しいことなので、混乱が生じることがよくあります。

これらの要素を取り出し、違いを直接見ることです。ほとんどの人は意識と心の中の変化する物質との違いを理解できますが、その知覚の段階を超えることは滅多にないため、意識と個人を一緒にして、意識が個人であると想定しがちです。「観察者」が個人であるとよく言われます。これはより真実に近いですが、観察者は結局のところ、個人の観念であり、個人の現実ではありません。個人は観念ではありません。自分が本当に何者であるかを経験すると、個人は観念ではないことがわかります。

このように個人、意識、そして心を分解することの意味は、私たちが自分自身をより正確に理解し、助けを与えることができるようになることです。意識は個人によって心に作用します。これを理解すると、私たちはもはや心と深く同一視されることがなくなり、個人が前面に出てくるようになります。人はますます、心のドラマではなく、真の自分から行動できるようになります。助けを与える際にも、私たちは他人の心に惑わされる可能性が低くなります。これは他の人々にとって非常に大きな助けとなります。

意識と潜在意識意識は個人の能力であり、心の中の意識や潜在意識とは異なります。39 心の中の意識と潜在意識は、もともとフロイトが精神の働きを理解するために提唱した構造的な区別です。このモデルは当時も今も非常に影響力があり、私たちを駆り立てているものの、私たちが気づいていない動機や目的について、有益に語ることを可能にしました。トラウマの影響を説明し、対処するための言語と方法論を与え、心理的苦痛や異常行動へのアプローチを大きく前進させました。

ここで議論されているモデルは異なります。なぜなら、事実上の無意識は存在しないからです。心は一つの箱に例えることができ、その中には意識と潜在意識を分ける浮遊する線があります。ある瞬間、その一部は個人にとって容易にアクセスでき、一部はアクセスできません。もし境界線が底まで達しているなら、すべてが意識的であるということです。しかし、それは

すべては常に私たちの意識の中にありますが、それは容易に呼び起こされ、個人が利用できるものです。しかし、多くの人は、その線をどこか上端に近いところで操作しており、ほとんどすべてが無意識の状態です。

顕在意識は、人が容易にアクセスでき、意識を向けることができる部分です。しかし、少しの努力で、通常は潜在意識にある何かを顕在意識に持ち込むことができるグレーゾーンがあります。

原理的には、すべてを意識に持ち込むことができ、境界線は存在しません。潜在意識を持たない人は、自分の動機をすべて認識しているでしょう。パタンジャリはまた、潜在意識の衝動、態度、考えを意識に持ち込むことで、それらを鎮め、支配されるのではなく、観察できるようになると主張しています。40 これは多くの心理療法において大きな重要な要素であり、これからもそうあり続けるでしょう。しかし、だからといって、そのような人が必ずしも異常な行動から解放されたり、反応しなくなったりするわけではありません。残念ながら、私たちが歪んだ考えや行動を、たとえそれを認識していても、手放さない理由は他にもあります。

理性の座

心は理性の座ではありません。しかし、「心」という言葉を使うとき、私たちはしばしば何らかの形で理性を指しています。混乱が生じるのは、少なくとも部分的には、心がその内容を整理するために推論能力を利用するからです。私たちの言語や概念の伝統は、このことを理解することを困難にしていますが、心と推論能力は注意深く区別する必要があります。

理性とは、物事を認識し、区別する能力です。区別がうまくなればなるほど、推論能力も向上します。心は基本的な推論を用いて内容を分類し、配置しますが、区別する能力の源ではありません。私たちは、理性のない人を「無知な」人と考えがちですが、このモデルでは、心がなくても現実を認識し、より明確に推論することができます。例えば、心の素材である先入観は、明確な認識の障害となります。考えは、理性が扱う積み木のようなもので、固定観念は心の産物ですが、理性はそうではありません。

ここで人々がよく尋ねるのは、思考するために心が必要かどうかという疑問です。ほとんどの場合、必要です。なぜなら、私たちの思考の大部分は、他の考えの階層構造に従って考えを並べ替えることだからです。私たちの心の中で起こっていることのほとんどは、根本的に神経症的です。私たちは、神経症的な心の活動がなくても、明晰な知覚を持っています。しかし、考えは、固定されない限り、私たちにとって有用なものなのです。

心が理性の座ではないことを理解すれば、理性を失うことを恐れることなく、心を批判的に見つめることができるようになります。心を失うことと理性を失うことは同じではありません。前者は望ましいことですが、後者はそうではありません。これを理解すると、心との向き合い方はより容易になり、脅威ではなくなります。

個人と思考

思考と心は同じではありません。心を無心の状態にまで導くという話は、多くの人にとって、不安を掻き立てる、魅力のない提案のように聞こえるかもしれません。私たちは、思考力がなく、思考できないというイメージを抱くかもしれません。しかし、ここで提案されているのはそのようなものではありません。

ここで、心と思考の区別を改めて見直すことが重要です。私たちが解消する方法を探しているのは、心です。しかし、個人が何らかの形で時間と空間と一体化している限り、つまり、私たちが現在見ている世界の中で活動し、課題に取り組み、人生に参加している限り、私たちは活動するための道具を必要とします。

個人は観念を使います。思考は、A地点からB地点へ移動したり、夕食を作ったり、買い物をしたり、その他日常生活におけるあらゆる作業ややり取りに用いられます。これらの観念は問題ではありません。それらは通常の心の働きと見なすことができます。「心」と異なるのは、観念が固定されていないことです。問題となるのは、固定された観念や態度であり、ここで定義される心を構成するものです。これらは私たちが無意識のうちに抱いている観念であり、私たちを駆り立てるものです。

思考の行き来を止めることはできない。あるいは、思考を巧みに操る術を習得していない限りは。しかし、思考の重きを緩めることができる。

それらに支配されるのではなく、私たちがそれらを選び、世界と関わる際に活用することもできるのです。

要するに、心を消滅させるということは、思考能力を失うことを意味するわけではありません。心を持つことは、物事をあるがままに見ることを妨げます。

被害者になる

心が生まれた瞬間に私たちが陥る状態は、常に、究極的には被害者意識です。それは、私たちが世界の中でどのように存在しているかに対する責任を負っていない状態です。「私」になった途端、私たちは「あなた」も創造します。この二重性を維持するためには、基本的な定義において「私」が正しく、「あなた」が間違っているに違いありません。

判断はしばしば被害者意識を生みます。もちろん、あらゆる種類の判断が被害者意識を生み出すわけではありません。飾り付けの目的で、このカボチャの方があのカボチャよりも優れていると判断するかもしれません。識別力は被害者意識を生み出すわけではありませんが、現実に対する歪んだ見方に基づく判断は被害者意識を生み出します。これは、いじめなど、他者を被害者化しているように見える態度も含め、あらゆる態度に当てはまります。私たちは依然として他者を間違っていると決めつけ、この物語の中では、私たちの行動は彼らのせいだと考えています。「あなたが私にこんなことをさせたのを見てごらん」というように。自己正当化の要素は常に存在し、それが私たちをドラマの主人公であり、被害者にしてしまうのです。被害者の反対である加害者は、しばしば積極的で攻撃的であるため、その働きが分かりやすいかもしれませんが、常に両方が存在します。

私たちが世界の中でどのように存在するかという主体性を完全に理解するまでは、私たちはある程度被害者意識にとらわれます。被害者意識は、私たちを他者についての幻想に囚わせ、その幻想を他者に投影します。私たちは他者を犠牲にしています。つまり、彼らをありのままに見ず、結果として彼らを良く扱っていないのです。私たちは他者をあるがままに受け入れず、彼らを私たちの世界における物体のように扱っているため、害を及ぼしています。心の幻想に囚われているとき、私たちは常に他者に抵抗し、自分たちが作り上げた物語に他者を無理やり押し込もうとします。その物語とは、他者がどのような存在で、どのように私たちを扱うかという神話です。私たちは、他者が真の自分であり、自由であることを許すことが難しいと感じます。なぜなら、それは私たちが持っている考えを放棄することを意味するからです。

彼らについて私たちが作り上げてきたものは間違っていると私たちは考えています。もしそれを放棄すれば、彼らも失ってしまうだろうと私たちは考えています。

例えば、マルコムが特定の状況に応じて人々から距離を置く場合、その距離を置く行為は実際にはコミュニケーションです。しかし、それは歪められています。マルコムはおそらく、自分のメッセージは明確だと考えているでしょう。その距離を置く行為が実際には「私から離れないで！」というメッセージに翻訳されているとしましょう。彼の潜在意識では、距離を置く行為によってメッセージは伝わっているものの、相手はそれを理解していない、という思い込みが働いています。つまり、マルコムの物語において相手が間違っているということになります。そして、それが彼の態度の核心となります。歪められたメッセージは単なる孤立した事実ではなく、目的があります。それは状況を持続させるために仕組まれたものです。それはコミュニケーションですが、ループに陥っており、その態度が続く限り、メッセージは届けられることも受け取られることもありません。つまり、それはただ続くだけなのです。

この態度とそれに伴う行動は、満足のいくコミュニケーションが取れない状況を何度も繰り返し再現しようとします。まるで「私は必死にコミュニケーションを取っているのに、あなたは私のことを理解してくれない。だからあなたは間違っている。私は正しい。全部あなたのせいだ。だから私は愛情を撤回する」と言っているかのようです。

しかし、例えばマルコムが自分の行動に気づき、引きこもるのではなく、直接的なコミュニケーションを上手に取れるようになれば、自分が正しくて他人が間違っているという物語を捨て去らなければならないでしょう。コミュニケーションは変化の鍵ですが、深い変化とはコミュニケーション全般を改善することではなく、そもそもその態度を引き起こした本来のコミュニケーションを見つけ、それを行うことです。共感的な会話が通常深い変化をもたらさないのは、まさにこのためです。共感的な会話は十分に具体的ではないのです。もし彼が、自分が何をしているのかをメッセージを含めて全体的に理解できれば、機能不全な行動習慣は必要なくなるでしょう。彼はコミュニケーションを取り、他人はそれを理解するか理解しないかのどちらかであり、引きこもる必要はなくなるでしょう。行動を続ける唯一の理由は、彼が自分の考えを完全に伝えることができなかった場合、その状態を維持するための何らかの投資を行った場合、あるいは相手がコミュニケーションを理解できると確信しているにもかかわらず、相手がそれを拒否している場合です。

要点

◉ 心をマッピングすることができます。

◉ 最初の外側の層は、偶然のつながりのある体験で構成されています。

◉ 2番目のより固定された深い層は、感情的なトラウマ体験で構成されています。

◉ 3番目の層は、身体的なトラウマ体験で構成されています。

◉ 4番目の層はインプラントで構成されています。

◉ 第 5 層は、基本的な存在状態で構成されています。

◉ 心の核心は存在と非存在の二元性から成り立っています。

◉ 心には4つの機能があります。

・メモリ

・分析

・意思決定

・人格。

◉ 個人は意識という性質を持っていますが、心はそれ自身の意識を持っていません。

◉ 心の内容は意識的なものと潜在意識的なものに分けられます。

◉ 心がなくても、私たちは考えることができます。

◉ 心は被害者状態です。

パートIII

心と向き合う

心の浄化

なぜ私たちは心について何かをしなければならないのか

心に対処するには、根本の問題に直接取り組まなければなりません。さもなければ、問題は依然としてそこに存在し、私たちは依然としてそれに対処するために異常な考えや行動を用いるでしょう。ですから、心という構築物を解体するための取り組みは、人間関係における問題を緩和することによって達成されます。私たちは、何らかの除去プロセスを通して心を攻撃したり、その影響を克服しようとしたりすることでこれを達成するのではありません。そのようなアプローチは、心に何かを加えるだけでしょう。マインド・クリアリングの素晴らしい点は、私たちがプロセスに従事できるように少し整理する以外に、心に対して何かしようとは全く思わないことです。私たちが行うことは、個人を強化し、より良いコミュニケーションを図ることです。個人が自分の状況を他の人にうまく伝えられるようになれば、その人の心は、その能力が向上した分だけ、単純に消滅していくのです。

意志

…解放を獲得するための意志の原則的な行使…パタンジャリにとって、それは私たちが本質に留まることができるときに起こります。1

私たち一人ひとりが唯一無二であるという事実は、人格や心ではなく、一人ひとりの異なる意志によるものです。2 この意志の定義は、私たちが望むものを欲し、手に入れようとするような利己的な強情とは異なります。3 ここで言及されている意志とは、真の個人を定義する特徴です。それは、私たちが持つかどうかは関係のない能力ではなく、個人の本質なのです。

パタンジャリは、私たちを困難に導くのは各人の意志であると主張しています。それは、私たちが自由意志を持っているからこそ、

個人には選択権があります。その選択を行使することで、私たちは心を持つようになります。したがって、それぞれの苦境に陥った責任は、各個人にのみあります。4 私たちはそれぞれ個別に選択を行い、その結果、心が生じ、他者との直接的な接触から遠ざかってしまいました。私たち一人ひとりがその選択をしたため、真の自分を再び発見する責任があります。5 さらに、自分自身に変化をもたらすことができるのは、私たち個人だけです。

レイがセッションを受けに来たのは、彼自身が「精神的に参ってしまった」と表現する症状のためだった。60代前半の彼は、キャリアも終わりに近づきつつあり、かつては裕福な友人たちとのパーティーや休暇を中心に過ごしていた社交生活も、かつてないほど静かになっていた。友人たちは年を取り、家族と過ごす静かな老後を待ち望むようになっていたからだ。不幸な恋愛と、それが残した羞恥心や心の傷は、彼を自分自身への深い疑念に陥れた。一見自信に満ち、強気でさえある人物で、地元の町ではよく知られ、数々の委員会に所属し、どんな仲間にも多少尊大ではあるものの、楽しい存在と思われていたレイだが、自信は打ち砕かれ、人生の進むべき方向を見失ってしまった。これまで自分の明確な特徴だと考えていた、性格、仕事、そして社交といった古い枠組みがすべて崩れ去ってしまったようだった。彼の反応は世間から引きこもることだったが、彼の行動はあまりにも不安定で自滅的になったため、彼の頑固さにもかかわらず彼と連絡を取り続けた友人たちは、医師の助けを借りて、治療のために精神病院に入るよう彼を説得した。

しかし、レイは扱いにくい患者だった。彼は助けを求めて叫んでいるようで、時には文字通り助けを求め、一人にされることをひどく恐れていた。それでもなお、差し出された援助の多くを拒否しようと決意していた。特に、少なくとも自分の苦しみの原因の一部を自分自身に求めるような援助は拒否した。それでも彼は助けが必要だと主張し続け、医師、友人、家族は途方に暮れ、彼にどう対処すべきか途方に暮れた。

ついに転機が訪れたのは、健康ではあったものの高齢だった母親が重病を患った時だった。それまで母親はレイを支え、共感するために全力を尽くし、定期的に彼に会いに行き、レイが会えない間は身の回りの世話を手伝ってきた。しかし、その負担は彼女にとってあまりにも重くのしかかり、ついに肺炎を患い、レイから数マイル離れた病院に入院することになった。

支えとなっていた大黒柱を失った時、レイはついに選択を迫られる境地に陥った。母の訃報を聞いたレイは、病院のベッドに座り込み、完全に絶望した。ひどく落ち込み、孤独を感じ、足に止まったハエを叩くために手を上げることさえ考えられなかった。以前から怒りや憂鬱を感じていたが、今、孤独感はあまりにも大きく、理解をはるかに超えていたため、レイは突然、それに屈してしまった。最初は、自分がそれに屈してしまったのは、暗闇へと陥る悪循環の新たな一歩であり、苦悩から抜け出す道を見つけられない自分の無力さを反映しているように思えた。しかし、この完全なる苦悩に身を委ねるという明確な考えが浮かんだ途端、状況は一変した。憂鬱に身を委ねると、レイは一種の安堵感を覚えた。長年、憤りと抵抗を続けてきた胸の痛みと悲しみを、初めて正しく認識することができたのだ。また、子供の頃以来初めて、彼は頭が冴え、集中力も高まり、そして「完全に普通」になったと自ら表現する感覚に襲われた。そこに座って、考えたり感じたりしたことをただただ流し込むようにしていた。悲しみは当初、失恋へのものだったが、もはやすべてを吐き出すことをやめ、人生におけるあらゆる出来事に対する、より広い悲しみへと発展していった。そして、彼自身の言葉を借りれば、深い苦悩と謙虚さの中で、彼は自分が選択を迫られていることに気づいた。それは、自分の人生がこうなってしまったことについて、これからも他人のせいにして、決して受け入れることのない助けを求めて脅し続けるか、それとも、自らの意志で行動を起こし、少なくとも一部の責任を負って、今起こっていることの責任を負おうとするか、という選択だった。その時、選択肢は、荷物をまとめて退院し、母親に会いに行き、何か手助けできるか相談するか、それとも

ベッドに丸まって、自分の苦しみや悲惨さをドラマチックに描き続けました。

レイはこの後しばらくセッションを受け、すでにかつてないほど深い洞察を得ていました。ベッドに座り、自分がこれまで行ってきた選択と、これから選択できる選択肢を見つめていると、長年感じていたよりもずっと自分らしく感じられたと彼は言います。まだ惨めで孤独な気持ちで、このままの人生を続けられるのか全く自信がありませんでした。しかし同時に、妙に大人になったような感覚と、何ヶ月も悩まされてきた堂々巡りの思考から解放されたような感覚も覚えました。選択肢を見た時、他に選択肢などないと悟り、自分がすべきことは母親を助けに行くことだと悟ったそうです。

選択

自由意志、選択、そして行動する能力こそが、私たちを個人たらしめるものです。選択とは、それ自体が結果を伴う行為です。選択の自由があるからこそ、私たちは心の問題を抱えているのです。そして、それは解決策の可能性でもあります。誰も強制的に変えることはできません。あなたの同意なしに、あなたの心や精神を変えるようなことは何もできないのです。6

知恵、知性、そして知識。知性と知識は真の個人の特徴であり、心の一部ではありません。「良い心」を持つということは、人が知的であることを意味すると私たちは言います。実際、もし良い心というものが存在するならば、それは柔軟で、考えにとらわれない心でしょう。そのような心があれば、人は考えをより明確に区別できるでしょう。

しかし、ここで意味される知性とは、実際には知恵のことです。知恵は心の特質ではありません。心が賢くなることはできず、賢くなることができるのは個人だけです。知恵とは、物事の真の姿を知覚することです。人が物事の真の姿を理解すれば、誤った知識は消え去ります。これは思考過程ではなく、明確なビジョンです。知恵を得ることは、個人が意図的に心を鍛えることから始まる過程において達成されます。7

変化が道徳的義務となるのはなぜでしょうか?

倫理的な行動、何らかの基準がなければ、どんなテクニックやアプローチを使っても、どれほど真実を含んでいても、何の役にも立ちません。何の役にも立ちません。誰かに何らかの力を与えるなら、その人はそれに伴う倫理的な行動、基準、そして道徳観を持たなければなりません。古今東西、あらゆる賢人は同じことを教えてきました。それは、人々は互いに善良でなければならないということです。それがなければ、あなたは永遠に無知の泥沼に陥り、ただ人生の影響を受けるだけになってしまうでしょう。なぜなら、あなたは自分自身に力を与えようとしないからです。8

パタンジャリ、そしてそれほどではないがバーナーも提唱した世界観では、私たちが何をしようと、私たちは皆、容赦なく意識へと向かっています。私たちにはそれについて何もできません。ヒンドゥー教や仏教の賢者たちもそう言います。他の宗教にも一般的に何らかの最終目的があり、それは私たちが神との再会、あるいはある種の天国、理解、あるいは悟りへと向かっているというものです。しかし、もしこの最終目的のいずれかに同意するならば、私たちは個人的な努力によってこのプロセスに影響を与えるべきなのか、あるいは影響を与えることができるのかという疑問が生じます。これはプロテスタント宗教改革の重要な問いでした。9 私たち個人が達成できる可能性は極めて微々たるもので、試みるのはおそらく無意味です。いずれにせよ、私たちは皆、最終的には同じ場所に到達するのだから、わざわざ自分自身を吟味するよりも、ただ座って流れに身を任せた方が良いのではないでしょうか。私たちは何をしようと、定義上、いずれにせよ流れに従っているのです。

ヨガの流派によっては、私たちは

自分自身のプロセスに介入するなら、それを助けることはできず、試みる意味もありません。インド哲学のこれらの学派にとって、倫理は空虚です。なぜなら、彼らは個人が自然から切り離された意志と意欲を持っているとは考えていないからです。これは、例えばシャンカラ哲学やアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学の学派にも当てはまります。彼らはまた、倫理は目的を達成するための手段に過ぎないと教えています。私たちはただ正しいことを行うことを選択するだけであり、言い換えれば、個人的な悟りへの道を進むために、正しいことを行うだけなのです。正しいことを行うこと自体が目的ではありません。さらに、彼らは

進歩を望むなら、最終的には道徳を完全に超越するよう努力しなければならないと主張する。なぜなら、道徳は単なる一つの概念に過ぎず、他の概念と同様に、最終的には私たちを阻むことになるからだ。

パタンジャリの哲学者であり評論家でもあるシャム・ランガナタンは、18世紀後半からインド哲学においてこの種の非道徳性が強調されてきた理由の一つは、少なくとも部分的には植民地主義にあったと示唆している。イギリス統治当局にとって、インド固有の道徳は存在しないと主張することで自らの統治を正当化するために、インド宗教に関するこの見解を推進することは都合がよかった。植民地主義は、道徳と救済というキリスト教の賜物として都合よく偽装することができた。しかしランガナタンはさらに、インド哲学、特にパタンジャリの道徳的基盤を強調しなかったことが、彼の見解では失敗であったと述べている。

哲学を批判するということは、この哲学が本来の文脈から逸脱していることを認識していないということだ。本来の文脈は道徳哲学であった。道徳哲学における中心的な議論は、いかに善良で倫理的な人生を送るかという点にある。確かに、インドの実践哲学の一部の学派には非道徳性が見られるが、ランガナタンは、過去200年間考えられてきたほど、非道徳性は大きな部分を占めていなかったと主張する。

パタンジャリは道徳哲学の国際的な文脈に属しています。この賢者の探求は、多くの評論家や翻訳者が主張するように、非道徳的な行動ではなく、道徳的な行動に完全に関わっています。バーナーの作品理解は、パタンジャリの伝統におけるインドの師であるクリパルの理解を通して解釈され、進歩を道徳的な進歩と捉えるこの見解を支持しています。

パタンジャリは、植民地支配の数百年も前に生きたインド哲学の非道徳的な流れに明確に反対していたと言えるでしょう。彼にとって、他者への接し方という、体現され、生きられた現実こそが、私たちの本質であり、私たちが何者であるかの根底にあるのです。道徳的な行為は、単なる気取った振る舞いではなく、解放への鍵です。それは私たちを次の意識レベルへと導く梯子であるだけでなく、真の自己を反映するものでもあります。ある意味では、私たちが自然に、あるいは好みによって、あるべき姿になる前に、本当の自分になるための修行と言えるでしょう。

バーナーはこの点でパタンジャリに倣い、両者とも、私たちは倫理的に行動できるだけでなく、そうする義務があることを明確にしています。私たちが自分の能力を発揮することで他者への接し方を改善できることに気づいた瞬間、

自由意志を持つと同時に、私たちはそうする義務を負います。他者に対して善行をすることで、意識への進歩を早めることができるかもしれませんが、個人的な解放は倫理的に行動する主な理由ではありません。私たちが倫理的に行動する理由は、無知のままでいることを選択することで他者を傷つけていることに気づいた後、それを続けることは、さらに心／自我に陥ることにつながるからです。

心と向き合うことは、中立的な好みではなく、道徳的な義務です。繰り返しますが、これは私たち自身の解放を助けるためだけのものではありません。むしろ、他者への思いやりこそが私たちの本質を反映しているのです。しかし、私たちが真の自己にますます近づいていく中で、これが個人的な好みになるまでは、倫理的な行動はまず意志の行為によって達成され、害を与えないという個人的な誓いを立てなければなりません。

パタンジャリの見解では、すべてのものは真の本性にあるときにそれに従って機能するという道徳原理が存在します。真の本性に安住する個人として、私たちは互いに害を及ぼすことはありません。しかし、自分自身を心と勘違いすると、私たちは互いを自分の目的のための手段として扱います。他者は、私たちの人生という物語における単なる駒、あるいは役者としてしか存在しません。私たちは彼らを真の実在として経験していません。無意識レベルでは、私たちは自分の苦しみを他者のせいにし、他者に優しく接する責任を放棄しているのです。10 しかし、他者を人として倫理的に扱わないとき、私たちは実際には自分自身の真の本性を理解していないのです。11

人間であるということは、肉体と精神に束縛され、真の本性と調和していない状態です。しかしパタンジャリは、この状態に始まりはないものの、必ず終わりがあり、私たちはそれに向き合わなければならないと考えています。

心の真の目的は、私たちが真の自分になるのを助けることです。ですから、私たちが心を持っているという事実自体が、それに対処する道徳的戒律を暗示しています。そうすることで、私たちは他人をひどく扱うことを止めることができるからです。心は実際には私たちの良心です。私たちが真の本質を取り戻すまでは、その間に私たちがもたらす害を減らすために、倫理規範を身につけることが勧められています。

パタンジャリは自身の哲学を普遍的な真理とみなしています。それは個人的な規則集ではなく、すべての人々の保護と解放のために有効なものです。道徳的戒律は意識的に選択され、個人の誓いとして受け入れなければなりません。基本的な道徳は私たちの本質に根ざしているため、私たちにとって最善の利益となります。

倫理的に生きるとは、本来の自分の本性に戻る道を見つける前から、それを取り入れようとすることです。ヨガ・スートラの第2巻で、パタンジャリはそのような決意が実際には何を意味するかについて、「害を及ぼさないこと、正直であること、盗みを慎むこと、性的に抑制すること、貪欲にならないこと」など、具体的なガイドラインを与えています。12 これらのことは私たち一般の人には達成不可能と思われるかもしれませんが、倫理的に生きることを決意することで、これらの規則に従って生きる能力を向上させることを決意し、そうすることで真の自分にますます近づくことができると示唆されています。13 最初から完璧であることを期待することはできません。これは目標に向かう道なのです。旅の途中にいるということは、ほとんどの場合、希望する場所にたどり着けないということです。しかし、一歩ずつ進むことで、徐々に近づいていくのです。

ヨガの真の課題は、個人が徐々に自分の人生をコントロールしようと努力することです。これは、まず最初に、そして最も重要な道徳的選択です。まずこれをしなければ、解放はあり得ません。

ランガナサンが言うように、パタンジャリの見解はバランスが取れています。

パタンジャリは、道徳的責任について、真剣に検討すべきバランスの取れた見解を提示しています。彼は、実用的かつ物質的な条件が個人の向上に果たす役割、より援助を提供する立場にある人々からの助けの必要性、そして人間が本来持つ美徳に従って生きようと努めるという、生来の善性を認識しています。しかし同時に、私たちの苦境に対する責任は究極的には私たち自身にあることも認識しています。このように、パタンジャリは、左派の責任観に特徴的な父権主義の行き過ぎや、右派の責任観に特徴的な冷淡な無関心を避けています。14

要点

◉ 私たちは心を解消することができます。

◉ それは、私たちには自由意志、選択、そして知恵があるからです。

◉ 心を解消することは道徳的義務です。

クリアリングコミュニケーションサイクル

コミュニケーション、理解、思考

コミュニケーションとは、一人の人間から一人の人間への思考の伝達である。

他者への理解。これが成功すれば、理解が生まれます。こうして、その特定のコミュニケーションにおいて、他者との関係は満たされます。自分だけで理解できるものなど存在しません。それは常に、そして常に関係性の中でのみ生まれるのです。

思考は、「あの青色が好きだ」や「今日はいい天気だ」といった内容によって主に動かされるのではなく、他者と関係を築こうという決断という動機によって動かされます。思考を区別するのは、具体的な内容です。

私たちが根本的に社会的な生き物でなければ、今の私たちのような思考は存在しないでしょう。私たちは人間関係によって定義され、思考とは特定の方法で他の人にコミュニケーションを取ろうとする決断です。「特定の方法」とは思考の内容です。思考は、そこに内在するコミュニケーションへの欲求によってのみ生じます。これが失敗しても、思考は特定の方法でコミュニケーションを取ろうとする欲求であるため、消えることはありません。思考には実際の存在があります。ですから、伝えられなかった、あるいは部分的にしか伝わっていない思考は、実際の妨害として心の中に蓄積されます。なぜなら、私たちは希望を捨てたと思っても、理解してもらおうと努力を決してやめないからです。これが心の雑音です。理解されることへの「希望を捨てる」という考え自体が、伝えられなかったことを伝えようとする試みですが、その試みは今や人生や他人に対する態度へと歪められています。

純粋なコミュニケーション

私たちがコミュニケーションと考えるもののほとんどは、身体を用いた何らかの話し言葉です。しかし、最も純粋な形のコミュニケーションは、身体という媒体を介して行われるものではありません。この場合、思考は顕在化することさえなく、言語を含むいかなる媒体を介しても伝達されません。だからといってテレパシーであるわけではありません。テレパシーはそもそも思考が形成されることを伴うものですが、身体を介さずに伝達されるからです。純粋なコミュニケーションは稀ですが、思考が形をとらないコミュニケーションは稀にあります。深く愛し合っている人は、時にこれを経験します。

最も単純な形で言えば、思考とは、ある特定の方法で他者と関わろうとする決断から成り立っています。人と人の間にコミュニケーションのチャンネルが開かれていれば、何かを伝達することなく、相手がその何かを受け取ります。この場合、コミュニケーションは純粋で完全に満たされます。これが起こるためには、コミュニケーションをする人は相手に抵抗したり、コミュニケーションを望む相手を強制しようとしたりしてはなりません。この場合、思考が生まれ、それに内在するコミュニケーションの行為が、コミュニケーションのチャンネルを開くことにつながります。相手も同様にオープンであれば、コミュニケーションを即座に受け取るだけです。両者の意識状態は変化し、コミュニケーションが受け取られたことが両者に分かります。

この状況では思考と行為は同一であるため、思考は行為とは別の形で現れることはなく、行為が成功するとすぐに消滅します。純粋な思考には結果はありません。パタンジャリの言葉で言えば、純粋な思考にはカルマは発生しません。

しかしながら、受け手はコミュニケーションを受け入れられない場合があり、受け取らないことを選択するかもしれません。意識的であろうと無意識的であろうと、個人には常にこの選択が開かれています。しかし、もし受け手が関係を持つことを選択した場合、彼らは単に、その思考やコミュニケーションの特定の性質に応じて、その特定の方法でコミュニケーションの発信者を認識しているだけなのです。

この純粋なコミュニケーションは、思考が具体化されることがないため、厳密には思考の伝達とは言えません。伝達されるためには、伝えられるべき何かが存在しなければなりません。これは時間と

空間。転移には、顕在化した思考が転移するA点とB点が必要です。もし思考が顕在化しない場合、その人は単にこの特定の点において他者を意識するだけです。

純粋なコミュニケーションは、コミュニケーションのスペクトルの一方の端に位置します。クライアントと純粋にコミュニケーションが達成されることはまずありませんが、もし達成できたとしたら、マインドクリアリングのワークはそのような場合に完結するでしょう。クリアリングは主に、何らかの言語を通して伝達される顕在的な思考の領域で起こります。

仲介されたコミュニケーション

私たちが世界に観念を結び付け、物事に名前を付けるとき、言語が発達します。言語は私たちと経験の間に緩衝材を置き、世界との関係性を変えます。1 言語は心の現れです。私たちは言語と身体を通して、思考を顕在化した観念として伝えることに慣れすぎていて、まるで思考が時間と空間を超えて伝えられる繊細なものであるかのように話します。実際、それは顕在化した思考です。そのような思考を他の人に伝えるには、何らかの言語を介して行われるため、100%完了することはありません。

最悪の場合、コミュニケーションを取りたいという願望は生じたものの、その考えを伝えようとする試みが一度もなかったため、その考えは実現されていないコミュニケーションとしてコミュニケーションを行う者の心の中に宙吊り状態になってしまうことがあります。相手にそれを伝えようと努力している場合にのみ、その考えは心の中に宙吊り状態のままになります。しかし、多くの場合、考えは修正された成功を伴って伝達されます。伝達された考えは、それがうまく伝達された程度まで正確に消え去ります。ある人が他の人にコミュニケーションを図り、そのコミュニケーションを拒否された場合、その人に意思があるか、それを見抜くことができるかの程度において、これは問題となります。言い換えれば、コミュニケーションをうまく伝えようと努力しなければ、相手はそれを受け入れる気はないので試みる価値がないと気づくか、別の方法または別の時にそれを伝える責任を取るか、あるいは何が起こったのかを単に認めてそれに悩まされることはないでしょう。

相手に理解してもらうことに執着し、責任感がある関係においては、たとえコミュニケーションがどれだけ明確であっても、その執着によってコミュニケーションが失敗すると、さらに心が傷つくことになります。

コミュニケーションの責任は誰にあるのでしょうか？コミュニケーションが成功するためには、コミュニケーションを行う人が、自分の意思を伝える責任を負わなければなりません。これは特に援助的な状況において当てはまります。相手に何かを伝えたいのは発信者の願いであり、そのため、その特定のコミュニケーションサイクルは完全に発信者の責任となります。クライアントは、真の理解が得られるようにコミュニケーションを行う責任を負えるよう訓練を受けます。クリアラーは、新たな学びを可能にするために、発信者として機能します。これは両者が関与する対話であるため、クリアラーはセッション中のコミュニケーションサイクルの完了に責任を負いますが、両者が完全に関与する必要があります。その結果、真のコラボレーションが実現します。

受け取るのは受け手の仕事ではありません。どんなに相手に何かを伝えたいと思っても、相手を受け手に仕立てて無理やり理解させることはできません。それは相手自身の選択です。実際、あなたがコミュニケーションを受け取ってほしいと思っている相手が、それを受け取りたくないと思うこともあるでしょう。私たちの中には、これは相手の問題ではなく、コミュニケーションを取りたいと願っているあなた自身の問題だということを理解しにくい人もいるかもしれません。

伝えたい相手が自分の言葉を受け取ってくれないと責めたくなる気持ちは分かりますが、どんな状況でもメッセージを伝えるのはコミュニケーションをする人の責任であることを理解すれば、人生はずっと良くなります。クリアーは、クライアントがより良いコミュニケーション方法を学び、結果として他者とのトラブルを解消できるようサポートします。

これは、困難で受け入れられない関係に留まる義務があるという意味ではありません。しかし、人生全般において、より充実した人間関係を築くために必要なステップであれば、何が起こっているのかをより意識し、その関係から離れることもできるのです。2

コミュニケーションには少なくとも1人の相手が必要であることは否定できないが、それは発信者の責任である。

相手にコミュニケーションを伝える責任。実際、最終的にコミュニケーションを拒否する人はいませんが、強く、そして長い間抵抗するかもしれません。最終的に抵抗しないのは、私たちがここにいるのは、互いに連絡を取り合い、コミュニケーションをとるためであり、それが彼らが本当に望んでいることだからです。

この宇宙には、コミュニケーションを最終的に拒否する人はいません。それはあなたの両親、子供、夫、妻、あるいは宿敵でも同様です。彼らはそれを中断するかもしれません。あなたの手紙を受け取って破り捨てて燃やすかもしれません。しかしそれでも彼らは考えるでしょう、「そこに何があったのだろう」と。彼らはそれでも知りたいのです。だから彼らはそれを遅らせ、あなたをじっくりと観察して、それが大丈夫かどうかを見極めるかもしれません。しかし彼らの人生の目的は、あなたが彼らに送っているものが何なのかを意識することです。それが彼らの望んでいることであり、そうでなければ彼らは人生にいないでしょう。それが人生の本質であり、人生の定義です。もし個人が関係するという目標を持っていなければ、その人は人生にいません。ですから定義上、私たちは彼らを罠にかけているのです。あなたはそれを皿に盛って提供しなければならないかもしれません。それを飾り立て、滑らかにし、油を塗らなければならないかもしれません。それを他の何千ものものと関連付けなければならないかもしれません。 10億分の1ほど薄めて薄める必要があるかもしれないが、それでも、彼らがどれだけオープンであるかによって、彼らは受け入れ、拒絶することはない。彼らは皆、一人残らず、受け取れる限りのあらゆるコミュニケーションを、全力で受け止めようとしているのだ。3

さらに、相手がそうしているように見えても、実際には全力でコミュニケーションを取ろうとしている存在として接するならば、彼らと関わること、さらには共に生きることがはるかに容易になるでしょう。実際、クリアーとしての使命は、「クライアントが根本的にコミュニケーションを望んでおり、それを実現できるという認識と能力を、心から、そして完全にセッションに持ち込むこと」です。4 これがなければ、道のりははるかに困難になるでしょう。

コミュニケーションを崩壊させる

通常のコミュニケーションでは、ある程度の理解が得られ、心地よい接触によって双方の気分が良くなるなど、楽しい会話ができるかもしれませんが、コミュニケーション能力の向上は起こらないため、問題のある考えや行動に関しては何も変わりません。実際、ほとんどの会話は行き当たりばったりで、理解されないことや中途半端なコミュニケーションが散見されます。これに加えて、度重なる失敗経験から生まれた、自分の話は聞いてもらえず、理解してもらえないのではないかという恐怖が生まれます。そのため、状況が少しでも改善される可能性をほとんど信じられなくなります。考えが浮かんでから、それをうまく伝えるまでのどの段階でも、何かがうまくいかない可能性があります。つまり、新しい経験によって態度が強化され、それが私たちにとって「証拠」となるため、物事がいかにめちゃくちゃになり得るかについての考えが強化されるにつれて、心がしばしば変化していくのです。

しかし、私たちは学習プロセスをもう一度繰り返すことで、理解不足を解消し、未解決の問題を解決し、悪い習慣を変えることができます。マインドクリアリングは、コミュニケーションのプロセスをゆっくりと進め、段階的に再構築することで、より強固な基盤の上にスキルを確立します。

基本的なコミュニケーションサイクル

サイクルとは、循環するものです。必ずしも出発点に戻る必要はありませんが、必ず戻る要素があります。基本的なコミュニケーションサイクルでは、ある人が伝えたい考えを持ち、それを別の人に伝えます。相手はそれを理解し、両者ともそれが起こったことを認識します。この動作が発生するたびに、1つのコミュニケーションサイクルとしてカウントされます。つまり、考えを伝え、それが受け取られたことを知るという行為です。

循環を生み出す要素は、思考が一方から他方へと伝わり、両者がそれが受け取られ理解されたと認識することです。一方が思考を伝えても、相手が理解したかどうかがわからない場合は、循環とは言えません。多くの場合、会話の中にはこのような循環が複数回存在します。例えば、あなたの庭の花がどれほど美しいかを伝えようと思ったとします。私がその言葉をあなたに伝えると、あなたはその考えを理解します。

瞬時に理解できる思考は、できる限り完全に理解されます。そして、状態の変化や何らかのサインが現れ、私たちはあなたが理解したことを互いに理解します。もしかしたら、あなたはただ頷いて私に微笑むだけかもしれません。これが一つのサイクルです。次に、あなたは私に、あの花を種から育てたと伝えようという思考を思いつくかもしれません。あなたはその思考を私に伝え、私は理解します。私たちは理解したことを互いに理解し、これがまた一つのコミュニケーションサイクルです。このようにして、このサイクルは続くのです。

これは双方にとってうまく機能している状況の一例です。確かに満足感はありますが、進歩とは言えません。むしろ、コミュニケーション重視の会話に近い状態ですが、関係構築能力は維持されているものの、実際には成長していません。そのためには何か特別なものが必要であり、ここでクリアリング・コミュニケーション・サイクルが登場し、マインド・クリアリングに独自の意義と特徴を与えます。

クリアリングのコミュニケーションサイクルコミュニケーションはマインドクリアリングの副作用ではありません。学習の過程では、コミュニケーションを分解してテクニックとして確立する必要があるかもしれませんが、コミュニケーションはマインドクリアリングの助けそのものです。なぜ自分がそのような行動をとるのかを知ることは重要であり、より深いパターンに取り組む前に、人々はこの自己認識と理解を必要とします。しかし、行動を起こすのではなく、本当に伝えたいことを生身の人間に伝えることが、その行動を解き放つ鍵となります。そうすれば、物語の「なぜ」「誰が」「いつ」といった要素はそれほど重要ではなくなります。こうした変数を客観的に捉え、個々の人物に焦点を当てることができるのです。

コミュニケーションとは何か、そしてコミュニケーション能力をどのように向上させるかを意識することこそが、心への効果的な支援の基盤です。この意識なしに優れたコミュニケーターであることは不十分です。クリアーは自分が何をしているのかを理解し、それを追求しなければなりません。クライアントがためらうことなく心からコミュニケーションできる状態に到達できれば、その仕事は完了です。クライアントは、その向上した能力を生活に取り入れることができるでしょう。ここで探求するテクニックは、これを達成し、コミュニケーションサイクルを軌道に乗せるためのツールです。仕事そのものではありません。ツールは、担当者、文化、状況によって変化する可能性があります。

他の場所での経験やその他の要因とは関係ありません。人と人とのコミュニケーションと積極的な理解が生み出す魔法のような支援です。

マインドクリアリングは、「通常の」コミュニケーションを段階的に分解して再構築しますが、本質的な点ではありません。マインドクリアリングとは、もはや心が生まれなくなるまで、そして実際に心が消え去り始めるまで、コミュニケーションを続けることです。

クリアリング・コミュニケーション・サイクルは、心を解きほぐす目的で行われるため、基本的なコミュニケーション・サイクルとは異なります。これは、クリアラーがコミュニケーション・サイクルを完了するためにクライアントからの同意を求めるという、追加の要素が加わったコミュニケーション・サイクルです。これは行動であるため、学習を身体レベルで定着させ、コミュニケーション能力を向上させます。

コンプライアンスを見つけ、明確に表現するという行為によって、クライアントはコミュニケーションサイクルに明示的に、あるいは意識的に関与できるようになります。これが、支援が関係性に基づくものである理由です。コンプライアンスは、他者からの指示に応じて行われる行為でなければなりません。その行為は二重です。クライアントは他者からの指示を理解し、受け取り、それに基づいて行動しなければなりません。こうして、関係性は現在において形成され、強固なものとなり、良好なコミュニケーションの学習を強化します。また、クライアントが自分の考えや意図を明確にし、それを明確かつ直接的に他者に伝える能力が向上するにつれて、歪んだコミュニケーションはますます必要とされなくなり、心は不活性化されます。

クリアリングコミュニケーションサイクルは、特定の目的のために人為的に確立されたものですが、実際のコミュニケーションであり、多くの場合、クライアントがこれまで経験したどのコミュニケーションよりも現実的です。

私はケイトリンの仕事上の問題について、彼女のサポートをしていました。彼女は当初、同僚の一部に対して非常に批判的で、人生で自分が望んでいることをできていないと感じて不満を抱いていました。彼女と明確なコミュニケーションを築き、円滑なコミュニケーションサイクルを確立するのは、当初は困難でした。ある時、私は彼女の仕事について尋ね、いくつかの事実を明らかにしようとしました。彼女が困難に感じていたことの一つは、彼女が実際に抱えている問題が何なのかを明確に表現できなかったことでした。最初のセッションで、彼女がこの困難をうまく表現できなかった典型的な例は次のとおりです。

より明確に：では、仕事で日々行っていることを教えてください。

ケイトリン：まあ、色々な意味では何も悪いことはないんだけどね。仕事は仕事。でも、カレン…彼女は私の直属の上司なんだけど…

より明確に：ここで止めておきます。カレンとの関係を見ていくことは明らかに重要になるでしょう。では、あなたの仕事の1日の流れを理解するために、日々の仕事で行っていることを一つ教えてください。

ケイトリン：ええ、ええ、分かってます。いつも話題を変えちゃうんですよね？いろいろやってるけど、本当にやりたいことって一つもない。それが問題なの。人生でやりたいことじゃない。

クリアー：では、ケイトリンさん、あなたの仕事の中で、明らかにあなたの仕事の一部であるとわかっている日常業務の中で行っていることの例を 1 つ挙げてください。

ケイトリン：ええと、自分の仕事が何なのかさっぱりわからないんです。あそこで働くのは大変です。それに、お昼休みもなくて、みんながそうしているから、私も一日中パソコンの前に座っているだけ。何をすればいいのか、さっぱりわからないんです。

より明確に: 仕事の中で実際に毎日行っていることのうち、明らかに仕事の一部であると言えるものの例を 1 つ挙げてください。

ケイトリン: ええ、そうですね。そうですね、そうですね、そうですね、書類整理をします。とにかく、何日か毎朝それをやっています。

より明確に言うと、それはあなたの仕事の一部であると理解していますか?

ケイトリン：はい、ファイリングも私の仕事の一部です。クリアー：わかりました、ありがとうございます。

最終的にはうまくいきましたが、最初はコミュニケーションサイクルを軌道に乗せるのが大変でした。私はなぜそうするのか、そしてそれがどのように役立つのかを説明しました。それは彼女にとって有益でした。徐々に楽になり、ケイトリンは

より直接的に関わるようになり、サイクルを完了するのはますます簡単になりました。これが起こるにつれて、ケイトリンはより興味を持つようになり、実際のところ何が問題なのかがより明確になりました。彼女はまた、職場でのコミュニケーションサイクルが不完全であることが多いことに気づき、自分自身の関係の中でできる限りこれを修正しようとし始めたと報告しました。職場環境では彼女がはるかに明確にできたことがいくつかありましたが、彼女はそもそもなぜこの仕事を引き受けたのか、つまり自分が最終的に目指すところにより一致するものへの一歩としてだったことに再び焦点を合わせました。彼女がこれについてより明確になるにつれて、彼女はその目標を追求することにエネルギーを向けました。彼女にとって非常に解決不可能に思え、名前を挙げることさえ困難だった問題は、彼女が興奮するプロジェクトとなり、最終的には成功を収めました。

内容は重要ですが、内容を探求するための枠組みとして、クリアリング・コミュニケーションのサイクルを確立することが不可欠です。サイクルがうまく機能しなければ、コミュニケーションは心の中で失われ、人は今この瞬間、そしてクリアラーとの実際の関係の中で学ぶことができなくなってしまいます。

低い受信能力、理解能力、そしてコミュニケーション能力を回復させるには、クリアリングのコミュニケーションサイクルを意識的な行動を通して具体的に実践する必要があります。人が心の奥深くに迷い込んでいる場合、単純なやり取りでさえ大きな効果をもたらします。完全なコミュニケーションサイクルを経験することで、心の混乱と量を減らし、思考の明晰さが増し、心の雑音が減ります。クリアラーが人々と働き始めると、多くの人がコミュニケーションに関してどれほど劣悪な状態にあるのかに驚くかもしれません。

隠されていたことを伝えることは、精神を弱め、理解を深め、個人は求められる努力によって強くなります。その結果、直接コミュニケーションする能力が向上するということは、精神をそれほど必要としなくなることを意味し、起こっていることの結果として、精神は自然に消滅し始めます。私たちは新しい生き方を確立することで、精神を時代遅れにしてしまうのです。では、クリアリング・コミュニケーションのサイクルは、良い会話と何が違うのでしょうか？

誰かが気分は良くなるかもしれないが、進歩はしないであろうということを理解を明確にするコンプライアンス行為です。

あなたと私は2人以上

クリアリング・コミュニケーション・サイクルは、式で表すこともできます（図6.1）。私のコミュニケーション能力とあなたのコミュニケーション能力を足し合わせると、どちらか一方が持つ能力よりも大きな力になります。つまり、私のコミュニケーション能力が6単位、あなたのコミュニケーション能力が2単位だとすると、合計は8単位になります。

マインドクリアリングセッション中は、通常よりもコミュニケーション能力が向上します。8単位までには至らないかもしれませんが、6単位、つまり通常の2倍の能力まで向上するかもしれません。セッション中は急速に進歩が見られるため、社会に出たときには6単位すべてを持ち帰ることはできないかもしれませんが、通常の2単位ではなく4単位や5単位でも、コミュニケーションの取り方に大きな変化が見られます。人生はより良くなるでしょう。

図6.1 クリアリング式

バーナーが試した他のテクニック、例えば過去を思い出す、責任を引き受ける、といったものも重要です。この公式を使わなくても、感情を吐き出し、自分の話を聞いてもらうことができたため、気分が良くなるかもしれません。これは大きな改善と言えるかもしれませんが、それはあくまでも心の領域です。コミュニケーション能力を向上させるという手段を通して、心の問題に対処していない限り、実際の進歩は見込めません。

デニスとの取り組みは、ごく小さなステップから始まりました。彼は自分の考えを伝えることや、相手に受け入れてもらうことに自信がありませんでした。そこで私たちは、彼の人生における様々な人間関係や状況に寄り添い、ゆっくりと時間をかけて、デニスが自分の考えを明確に伝えられるよう指導しました。

数回のセッションで、彼はずっと明るくなり、一緒に来るのを楽しみにするようになりました。私たちの間のサイクルもずっと良くなり、その典型的な例が、彼の人生の目的意識について考えていた時のことです。

クリアラー：人生で楽しんでいることを教えてください。デニス：そうですね、ちょっと馬鹿げているように思われるかもしれませんが、私は釣りが好きです。

Clearer: ありがとうございます。他に何かありますか？

デニス：どうだろう、馬鹿げているように聞こえるかもしれないけど、本当にそう。休暇でウェールズに行ってフライフィッシングをしている時は本当に気分がいいんだ。人生で最高の経験だよ。大好きだよ。

より明確に言うと、分かりました。はい、ありがとうございます。

これは些細なことのように見えるかもしれませんが、以前はデニスにとって自分自身や人生について肯定的なことを言うのは非常に難しく、サイクルが完了するまでに長い時間がかかりました。また、私の言うことを聞き取るのにも苦労し、たとえ聞き取れたとしても、私が彼の話に本当に興味を持っているとは思えませんでした。そのため、彼は指示とは全く関係のない、むしろ面白いと思える答えを返すことがよくありました。彼は、人々を楽しませる必要があると感じていました。そうでなければ、彼は愛されないだろうと考えていたのです。私たちはこのことについて話し合い、それが役に立ちました（後に私たちはその姿勢に戻り、素晴らしい結果で対処しました）。しかし、当時のデニスにとって本当に効果があったのは、私が知りたいと思っていて、指示への反応が得られるまで彼に寄り添うほど彼を気にかけていることに気づいたことでした。さらに、たとえ彼にとって平凡で当たり前のことのように思えても、彼の直接的な反応を認めることは、彼にとって驚くべきことでした。セッションの後、彼は上記の引用から引用したようにこう言いました。

本当に素晴らしい経験でした。釣りのことはあまり誰にも話したことがありませんでした。つまらない人だと思われるんじゃないかと思っていたからです。でも、私にとって本当に大切なことなんです。一番生き生きと感じられる瞬間です。あなたに話して、興味を持ってもらえて本当に嬉しいです。ありがとうございます。本当に大切なことなんです。

最初のステップ：指示を与える

クリアリングコミュニケーションサイクルを成功させるために必要なことは、明確な考えを他の人に伝え、その人が実行すべきタスクを持ち、それに従うために何をしなければならないかを知るようにすることです。

…あなたが助けようとしている人に何をしてほしいのかを明確にし、その考えを相手に理解してもらいましょう。そうすれば、相手はあなたが何をしてほしいのか理解するでしょう。5

私たちは人との会話で曖昧な表現を使うことがよくあります。しかし、この状況では曖昧な表現は許されません。考えは、理想的には指示として、あるいは場合によっては質問として、大げさにしたり強調したりすることなく、クライアントに完全に、そして心から伝えなければなりません。クリアーは、クライアントの反応がどうなるかを心から知りたいと願わなければなりません。

例えば、（特定の状況について）後悔していることを私に伝えたいという明確な考えがある場合、それを伝える前に、クリアラーはその考え全体を頭の中で整理しておく必要があります。そして、それを明確かつ完全に伝える必要があります。クライアントがその考えを完全に理解し、受け取ることが重要であるため、クリアラーはその目的を達成するためにあらゆる手段を講じなければなりません。まず、指示を与えること、そして必要であれば、なぜその指示を選んだのか、そしてそれが何を意味するのかを説明する必要があるかもしれません。

自分が何を求めているのか分からなければ、クライアントに伝えることは混乱を招くだけです。質問を紙に書き出して、それを自分自身で十分に理解していないままクライアントに渡したとしても、クライアントが受け取るのは、ただそれだけのことです。つまり、紙に書かれた漠然とした考えと、そこに書かれた「クリアラー」が尋ねるべき内容だけです。クライアントが受け取るのはまさにその考えです。あなたが抱いている考えと同じなので、クライアントは実際にその考えを受け取るのです。

指示を伝える上で重要なのは、正確な表現ではなく、コミュニケーションです。その範囲内で、クリアラーは倫理的である限り、指示を伝えるためにあらゆる手段を講じることができます。

考えや指示を相手に伝えるには、考えとそれを伝える言葉が正確でなければなりません。言葉遣いの不正確さは、理解が曖昧なことの表れです。パタンジャリは「言葉の錯覚は、言葉が[現実の]対象を追っていないときに生じる」と述べています。7 私たちは、言葉遣いに反映されている自身の理解不足に気づき、注意を払う必要があります。

この最初のステップでは、他にも問題が生じる可能性があります。クリアラーは、クライアントがどのような答えを出すとしても、真摯に心を開いていなければなりません。正しい答えなどありません。クライアントが指示に対して出す答えが、その特定の指示や質問に対する明確な返答である限り、ただそれだけです。返答がどうあるべきかについて先入観を持つことは誤りです。なぜなら、それはクライアントにとっての現実に開かれていないからです。

アマンダはマットと母親との関係改善に取り組んでいました。マットの抱える問題を紐解いていくうちに、彼の強い怒りと罪悪感に対処することが効果的であることが明らかになりました。そこで彼女はマットに、「あなたが母親に対して、してはいけないと思ったことを一つ話してください」と指示しました。

後になって、彼女は最初から間違いを犯していたことに気づいた。以前のセッションでマットが母親との関係について語った言葉が彼女の心に深く刻まれており、彼はきっとその出来事について深い罪悪感を抱いているに違いない、と半ば無意識に考えていたのだ。マットが10代の頃、薬物に溺れていた時のことだった。ある時、彼は母親を襲い、重傷を負わせたのだ。アマンダは指示を出す際に、このことを念頭に置いていた。しかし、彼女の見方では、これはマットの間違った行いだった。マットはそれを悪いことだとは思っていなかったかもしれないが、アマンダはこの話題が持ち上がることを予想し、それを聞き入れるきっかけとして捉えていた。その結果、マットが事件についてではないことを話しても、彼女は半分しか心を開かなかった。彼女は実際にはマットにとって何が真実なのかを受け入れておらず、それが問題となっていた。アマンダが、自分がマットの反応に制約をかけていることに気づくまで、この状況は続いていた。彼女は、マットがこの一つのことを思いつくのを待っていたため、先に進んだ方が有益だったにもかかわらず、その特定のテクニックを終わらせるつもりはなかった。

クライアントの回答がクリアラーの正しい判断基準と異なる場合、別の問題が発生する可能性があります。この場合も、サイクルは完結しません。例えば、クリアラーが「人生で好きなことを教えてください」と指示し、クライアントが「職場の人に復讐して、彼らのキャリアを台無しにするのが大好きです」と答えた場合、クリアラーは、誰もが人生で本当に愛せるものとしてこれを受け入れるのは難しいと感じるかもしれません。なぜなら、これは人生で愛すべきものについてのクリアラーの見解と一致しないからです。クリアラーは、クライアントがなぜそれを本当に「愛している」のか、そしてそれがクライアントにとって何を意味するのかを詳しく調べるかもしれませんが、クライアントの回答が誠実であれば、クリアラーはこれを単に服従として受け入れなければなりません。

クライアントが指示を理解し、受け取っているかどうかを確認するのは、クリアラーの責任です。もしこれがうまくいかなければ、サイクルは始まる前に崩壊してしまいます。1回目か2回目でうまくいかなかった場合は、クライアントに理解してもらうための努力を続けることが重要です。これは必ずしも何度も繰り返すことで達成できるものではありません。そうすることで理解不足の問題が悪化し、長い時間がかかる可能性があります。クライアントが理解できない場合は、別の方法で理解してもらう必要があります。これは、クライアントが指示を理解し、何を求められているのかを明確に理解するまで続けなければなりません。クリアラーは、クライアントにとってこのプロセスをできるだけ容易にする必要があります。しかし、クリアラーはクライアントに理解してもらうためにできる限りのことをしたとしても、それが理解されたかどうか確信が持てない場合もあります。クライアントが理解したことを確認する最も簡単な方法は、クライアントがただ指示に従うことです。しかし、クライアントが指示に従うまでには時間がかかる場合があり、確認してみる価値があるかもしれません。クリアラーは、クライアントが理解したと確信するまで、考えや指示をクライアントに伝えるために必要なことを行います。

この比較的単純な方法でさえ、多くの問題が発生する可能性があります。

健全な第一歩。サイクルを狂わせ、進歩を阻む落とし穴は数多く存在します。そもそも指示が間違っている可能性もあります。これは、取り組んでいる分野が、その人のその時点での関心事ではない場合は当てはまります。そうなると、仕事は逆行することになり、ほとんど、あるいは全く役に立たないでしょう。

例えば、クライアントが上司と激しい口論をして仕事を辞め、その結果のことしか考えられないとしたら、

そうなると、その時点では、亡くなった母親とのコミュニケーションの修復作業を続けるのは得策ではないかもしれません。クリアラーは、他の分野に戻る前に、現在の危機的状況を見直す必要があります。このミスを犯し、クリアラーが関心の薄いまま突き進めば、依頼者は信頼を失ってしまいます。依頼者はおそらく、依頼に従って作業を行うために最善を尽くすでしょうが、実際にはクリアラーは依頼者を失っているのです。

これは、8回ほどセッションを受け続けていたクライアントに起こった出来事です。セッションはどんどん難航し、4回目あたりから、セッションを終える頃には、重苦しく混乱した気持ちになっていました。良質で関連性のある内容に取り組んでいるように見えても、何かぼんやりとしたものと戦っているような感覚でした。8回目のセッションの後、あまりにも平坦な終わり方で、次にいつ空くか分からなかったため、彼女はもう二度と来ないだろうと確信しました。そこで、カウンセリングを受け、私たちの間に何が起こっているのかをじっくりと観察することにしました。

ようやく、そして私にとってはホッとしたことに、彼女は戻ってきました。9回目のセッションの初めに、私は彼女に状況はどうなっているのか、何が役に立ったのか、何が役に立たなかったのかを尋ねました。彼女の答えに私はかなり驚きました。彼女はセッションの冒頭で、親友との出来事について、とても重要な問題をセッションに持ち込んだと話しました。しかし私は、そのセッションで何に取り組みたいのかを尋ねる代わりに、彼女の夫との継続的な問題に焦点を絞って話を進めてしまいました。当時は、夫と夫の関係がかなり険悪で、ちょうど衝突したばかりだったので、その推測は妥当だと思いました。しかし実際には、彼女は友人との問題について非常に悩んでおり、セッションでそれを解決したいと強く望んでいたのです。その後の 5 回のセッションでは明らかに良い成果が上がっていたものの、彼女がその成果を信じなくなり、礼儀正しく座り、すべてに従ってベストを尽くしているものの、私のことを本当に恨んでいて、自分の話を聞いてもらえていないと感じていたことから、ほとんど成果が出なかったことがすぐに分かりました。

9回目のセッションの冒頭であの話をした後、すべてが変わりました。私はそれがどんな影響を与えたのかを本当に理解し、自分が間違いを犯したことを認めました。その瞬間、私たちの間の雰囲気は晴れやかになり、私たちは前に進み、本当に

まるで一緒に仕事をしているような気がしました。彼女が正直に話してくれたこと、そして私が彼女にとって一番良いことを知っていると思い込んでいた愚かさに、私はとても感動し、むしろ謙虚な気持ちになりました。

指示が出された際に、相手が十分に注意を払っていない場合、クリアラーはそれに気づかなかったり、相手が追いつくことを期待して先に進めてしまったりする可能性があります。クライアントの注意がそこに集中するまで待つことが重要です。

ミカエラ：フランクがセッションに来た時、彼は既に多くのワーク、特にエンライトメント・インテンシブで多くのワークをこなしており、内面を見つめることに非常に慣れていました。ですから、彼は自分が何に取り組みたいのか明確な考えを持ってやって来たので、私もそれを進めない理由はないと感じました。それで、私たちはすぐにセッションに飛び込みました。フランクはその形式に慣れていたので、「この問題で何が抑圧されているのか教えてください」といった指示を出そうとすると、彼は途中で私と目を合わせなくなります。彼を観察して分かったのは、彼があまりにも早く始めることに熱心で、私が指示を終える前から、自分の内面に反応を求め始めていたからです。彼はすぐに、思慮深く、時には力強い答えを返してきました。そこで私は間違いを犯し、すべてがうまくいっていると思い込み、そのままにしていました。しかし、30分ほど経つと、セッションからエネルギーが消えてしまったように感じました。私が指示を出し、彼が反応していたので、一見大丈夫そうに見えたのですが、何か違う気がしました。アイコンタクトが少し気になったので、何か原因があるのではないかと考えました。気にしないでと自分に言い聞かせていたのですが、実際は気になってしまったのです。そこでセッションを中断し、フランクに、指示をしっかりと受け止め、自分の内面で反応する前に私を見つめることの大切さについて話しました。

彼は理解し、私たちは再び話し始めました。今回は私が指示を出し、フランクは私のそばにいてアイコンタクトをとってくれたので、私はすぐに違いを感じ取ることができました。指示を理解した時だけ目をそらし、そして新しいことをしました。彼は指示をしっかりと理解し、返答をじっくり考えるために少し間を置いたのです。すると、返答の質は全く違っていました。以前は完全にオープンで明瞭だったのに、今回はまるで…

私たちの間には真のワークが起こり、質の高い関わりが生まれました。その結果、フランクは、以前のように続けていたら得られなかったであろう、はるかに深い洞察のレベルに到達しました。セッションの最後に、何かコメントはありますかと尋ねると、彼はすぐに、私がその時に話を止めて、何をすべきかを明確にしてくれたことに感謝していると言いました。彼は、ワークスタイルに慣れすぎていて、それが少し自動的なものになっていたと言いましたが、指示を聞くまで待つと、私が彼のことを知りたがっているとすぐに感じました。これにより、彼はより弱みを感じ、同時に感動もしました。そして、自分にとってより真実に近い、様々な返答が浮かんできたと感じたそうです。

私たちが犯しがちなもう一つの間違いは、目の前の相手に真正面から向き合っていないことです。これもまた、相手が理解したかどうかに気づかない原因となります。ほとんど何でもうまくいかない可能性があります。クライアントの現在の理解力や対応力を超えているかもしれません。あるいは、簡単すぎるため、先に進んでしまい、興味を失ってしまうかもしれません。指示を的確に伝え、クライアントに明確に伝えるには、多くの点をきちんと理解する必要があります。

第二段階：クライアントは指示されたことを実行する

2 番目のステップは、[マインドクリアリング] が単にお互いにコミュニケーションをやり取りするだけと異なる点であり、あなたが支援している個人が、指示したことを実行し、指示に従った結果、何を思いついたかをあなたに伝えるという点です。8

クライアントが指示を理解し、それに従うとき、彼らが自分の内面に入り込み、真の反応を探し求めていることがわかるはずです。彼らはそうしました。真摯に見つめ、そして何かを見つけ、それを伝えているのです。

レイチェル（クリアラー）：実はルーシーに確認したんです。「彼女が

幸せよ。』と。彼女は私の言葉にちゃんと耳を傾けているようで、それから数秒間目をそらしてから、「4歳くらいの頃、姉と庭で遊んでいて、すごく幸せだったのを覚えてるわ。太陽が輝いて、みんなでおしゃれをして、笑いながら走り回っていたのを覚えてるわ。」と答えました。

クライアントのルーシー：レイチェルは私にこのような指示をしました。彼女が自分の質問に明確な答えを求めていることを本当に理解するまで、少し時間がかかりました。今となっては奇妙に思えるかもしれませんが、最初は本当にそれが求められているのだと気づくのが本当に奇妙でした。私は彼女が何を望んでいるのかを真に理解し、それから自分の心の奥底にある答えを探し出すことを学びました。時にはそれを言葉にするのが難しかったのですが、徐々に、妹と幸せだったあの時のように、自分にとっての真実をそのまま言うことを学んでいきました。

ステップ2は実際には2つの行動から成ります。1) 探す、2) 見つけたものを伝える。もしかしたら、探しても何も見つからなかったということもあるかもしれません。もしそうなった場合、多くの場合、それは行き詰まっているからであり、実際には「すべきではなかった」と思っていることを何もしていないということではありません。この場合、大小を問わず、何かを見つけるまで、何度も戻って探すように促す必要があります。

誰もその人に代わってこれを行うことはできません。学びと進歩は、自ら実践することでしか得られません。クリアーは、クライアントが何を求めているのかを確信し、その洞察を提供することが最も役立つように思えるかもしれません。しかし、それは間違いです。クライアントに何を求めているのか、そしてその理由は、必要なだけ何度でも、どんな方法でも、正確に説明することができます。

クリアリングのコミュニケーションサイクルには必ず、支援対象の人による行動が必要です。そうでなければ、あなたはただその人を操ったり、おしゃべりしたりしているだけになります。それはとても心地よく楽しいことかもしれませんが、能力の向上にはつながりません。ですから、その人はあなたの指示に従って行動を起こさなければなりません。9

たまに、中を見て指示通りに行動したのに何も見つからないという人がいます。本当に中を調べたのであれば問題ありません。指示された通りに行動し、報告したのですから。しかし、ほとんどの場合、何か説明できるものがあり、それをクリアラーの仕事は彼らが明確に理解しているかどうかを確認することです。

第二段階は、うまくいかないことが多々あります。例えば、話がすぐに逸れて、質問や指示に反応しない人がいます。日常会話では、こうしたことは常に起こり、何気ない繋がりのある思考にとらわれてしまうことがあります。10 人は、ある出来事がきっかけで何かを思い出し、それがまた別の出来事を誘発し、といった具合です。一つの出来事が次の出来事と何らかの形で関連しているという点では、ある程度理にかなっています。しかし、これらは連鎖であり、11 心の中でランダムに結びついています。こうした繋がりは無意味であり、それに耳を傾けることは、しばしば社会規範として行われていますが、真の助けや心の安らぎを与えることが目的であれば、役に立ちません。

「あなたがした、すべきではなかったと思うことを何か教えてください」という指示があるとします。すると、相手は何かを思いつきます。もしかしたら、一度猫を蹴ってしまったことを思い出して、ずっとそのことで後悔していたのかもしれません。実際に報告するかどうかは別として、もし報告しなかったとしたら、それ自体が問題です。いずれにせよ、その思いつきがきっかけで猫の話が出て、それから隣人の猫の話になり、といった具合に、クリアラーは話の筋を完全に逸らし、今度はカリブ海でのセーリング旅行の話になり、クリアラーは本題に戻るのに苦労することになります。

このような無作為な会話はできるだけ早く止めるべきです。特に、他のセラピーで中断を促すようなことがあった場合、最初は少し驚くかもしれません。それでも、親切に、しかし毅然とした態度で中断し、相手の同意を求めなければなりません。そうでなければ、この悪循環は断ち切られてしまいます。重要なのは、相手の同意とこの悪循環です。相手の反応は、相手が完全に理解するまで、十分に表現され、理解されなければなりませんが、それ以上は理解されません。それが何らかの洞察を引き出し、それがプラスになるかもしれません。しかし、これは判断の問題です。もしその洞察がクライアントにとって明らかに真に新しく価値のあるものであるならば、相手の言うことに耳を傾け、場合によっては、それを完全に頭から追い出すために、もっと話すように促すことが重要です。一方で、

最初はまるで接線のように聞こえるかもしれませんが、場合によってはそうではないかもしれません。中には、納得のいく結論に至るまでに時間がかかる人もいます。そして、もし自分が言っていることの関連性を説明するよう求められれば、そうすることができます。少なくとも最初は、納得のいく結論を説明するために、経緯全体を語る必要があるかもしれません。文脈がなければ、彼らにとって納得のいく結論は完成しないからです。彼らの見方では、クリアラーは納得のいく結論を理解するために、こうした背景知識を必要とします。この点は人によって大きく異なります。しかし、もし一つの考えから別の考えへと連鎖的に飛び移っているだけなら、それは止めるべきです。納得のいく結論を探し出してから、クリアラーは次の指示に進まなければなりません。

もう一つの落とし穴は、クリアラーが指示を出す前に相手の考えをきちんと把握していなかったために、クライアントが何を求められているのか明確に理解できなかったり、何らかの理由で理解できなかったりすることです。クライアントが指示を理解していない場合、それを整理して相手に伝えるのはクリアラーの責任です。

クライアントのレベルに適した適切な指導は重要ですが、どんなに優れた指導でも、何を求めているのかを理解していなければ効果はありません。クライアントが理解し、答えに満足していることを確認し、クライアントがそれが答え、あるいはその要求への対応であるとどのように認識しているかを正確に把握することが重要です。この手順に従わなければ、質問や指導、テクニックがどれほど優れていても、どれほど適切であっても効果はありません。12

あるいは、クライアントが、クリアラーがコンプライアンスとして理解できない応答を返す場合もあります。

クリアラーは「彼らがすべきではなかったと思うことを何か言ってください」という指示を出しました。ボブはこれに対し、「笑った」と答えました。この場合、クリアラーはボブが何を指しているのか全く分からず、それが服従行為であるかどうかを判断できませんでした。そこで彼は確認し、案の定、ボブは、その指示が、弟が転んで手を切った時に笑い、罪悪感を感じた記憶を即座に呼び起こしたと簡単に説明できました。それは、彼がすべきではないと思ったことだったので、服従行為だったのです。

完了しました。説明後、クリアラーは理解し、遵守を認めました。サイクルは完了しました。

その人はまだ助けを求めており、クリアラーはただその人を助けるためにいるだけです。その人の行動を止めるのは失礼に思えるかもしれませんが、そうすることでその人を助けることになり、最初は多少失礼だったり奇妙に感じたりしても、最終的には感謝するでしょう。実際、その人を正しい道に導いてあげなければ、クリアラーとプロセスへの信頼は急速に失われていきます。なぜなら、とりとめのない話をさせても何の役にも立たず、本人もそれをある程度は理解しているからです。

クライアントは与えられた指示に興味を示さず、別の指示に自ら答えようとするかもしれません。その場合、現在取り組んでいる領域を再評価し、クライアントの現状により合致する何かを見つけることが重要かもしれません。しかし、それは回避行動である可能性もあるため、クライアントが回避しているものに近づいて先に進むまで、あるいは時には、取り組んでいる問題領域が再定義されるまで、その領域を追求することが重要です。

バーナー氏が説明する最も一般的な問題は、クライアントが次のような問題を抱えていることです。

あなたの指示について全く考えたり、熟考したり、瞑想したりしません。あるいは、ごく表面的なレベルでしか実行しません。何かを主観的に、あるいは自分自身から実行する方法を学んでいないため、指示を実行しないのです。13

この場合、クライアントが何を求めているのかを理解し、それを実行できるように支援する必要があります。クライアントは自分の内面をどう見つめればいいのかわからないかもしれません。試したことも、誰かに頼まれたこともないため、クライアントにとって何が理解できないだけかもしれません。では、どうして理解できるというのでしょうか？

クライアントの内面を見つめ、コミュニケーションをとる能力は、想像するよりもはるかに劣っている可能性があります。一見、責任ある仕事、家、家族を持ち、適応力があり、自覚があり、機能しているように見えるかもしれませんが、いざ自分自身に相談し、実際に何が起こっているのかを報告するとなると、彼らは未知の領域に足を踏み入れているのです。

もしそうであれば、内部をどう見て従うべきかについて、おそらく詳細に指導する必要があるだろう。まずは小さなことから始める必要があるだろう。

そして構築していく。これは、従順さについて説明し、正確さを示すことを意味するかもしれません。クライアントが自分の内面を見つめ、指示に従い、その結果として浮かび上がってくることを伝えようと最善を尽くしていることが明らかな場合、当面はそれを受け入れる必要があります。クリアー側は従順さが完全ではないことを認識しているかもしれませんが、次回はより深く、より明確になるでしょう。彼らは一歩を踏み出し、進歩を遂げたのです。クライアントはセッション後、家に帰り、配偶者にこれまで以上に明確に説明できるようになるかもしれません。それは彼らの家庭にとって革命的な出来事となるかもしれません。

しかし、場合によっては、本人が浮かんだことを十分に伝えられず、それが服従として受け入れられないこともあります。彼らは、多かれ少なかれコミュニケーションが得意ではないという理由でセッションに来ます。そのため、内心を見つめ、答えを出し、それを伝えようとしたとしても、それが相手に伝わるとは限らないのです。これは多くの人に当てはまります。彼らは、自分は誰よりも明確に伝えているつもりでいますが、実際には誰も彼らの言っていることをほとんど理解しておらず、明確にしようと努力する人もいません。そのような人にとって、より明確に伝えることは、単に考えを広げるほど簡単ではないかもしれません。彼ら自身も、自分が何を言っているのかよく分かっていないのです。彼らには助けが必要なのです。

クリアラーはこの点について決して厳格になりすぎてはいけません。クライアントのコミュニケーションが遵守事項として十分に理解でき、クライアントが最善を尽くしていると認識できる限り、当面は受け入れるべきです。これは第一歩です。しかし、クライアントが何を言っているのかをより明確に理解し、クライアント自身とクリアラーの両方にとってより理解しやすい状態になるまで、彼らの言葉を引き出すことが不可欠です。

私にとって良い例はウィルソンでした。彼は人生のいくつかの分野で非常に優秀で、仕事でも非常に成功していました。しかし、周囲の人々との関係、例えばより周縁的な友人や、地域社会で権威を持つと彼が見なす人々との特定の問題について話すとなると、彼の自己表現能力は劇的に低下し、彼はそれに圧倒され、ストレスを感じ、問題を特定することさえ困難になりました。最終的に彼は、次のような言葉に絞り込みました。「私は自分が愚かで自意識過剰だと感じるのです。」

彼は、人生で対処しなければならない人がいることを知りました。私たちは、この問題に徐々に取り組み、ついには彼に実際に何が起こっているのかがより明確になり、ストレスのレベルが軽減されて、そのことについてもっとリラックスして取り組むことができるようになり、めったに悩まされなくなりました。しかし、最初は、取り組むべき問題として名前を付けられるようになるだけでも、ウィルソンにとっては非常に困難でした。彼は、この困難とストレスの感覚に取り組みたいと思ってセッションに来ましたが、私がもっと話してほしいと頼んだとき、彼は言葉を失い、問題に集中するのが非常に困難でした。頭の中で問題が固まってまとまりきっていないからです。ついに彼は、「本当に不安になる人がいる」と言いました。そこから、私たちはゆっくりとこれらの状況で何が起こっているのかを把握し、より明確に理解するようになりました。

隠蔽もまた、よくある問題です。実際、心の問題全体は、隠蔽という一つの大きな問題として捉えることができます。しかし、これには様々なレベルがあります。人が自分の内面を見つめ、納得できる答えを探した時に浮かんでくることを伝えない理由は様々です。彼らはコミュニケーションを隠してしまうのです。例えば、自分が考えたことを恥ずかしく思い、それを話しても尊敬も好かれもされないだろうと考えているのかもしれません。あるいは、誰にも理解してもらえないだろうと思って話さないのかもしれません。「今まで誰も理解してくれなかったのに、今回目の前にいる人がなぜ違うのか？」と。あるいは、自分の頭に浮かんだことを完全には理解していないのかもしれません。

これらの理由の一つとして、彼らは何が起こったのかを実際には伝えなかったり、別のことを言ったり、あるいはクリアラーを満足させて追及を解くだろうと考えたほんの一部だけを言ったりします。これは間違いを犯す十分な機会です。なぜなら、もしこれを無視してクリアラーがこれらのことを順守事項として受け入れてしまったら、サイクルが中断され、進展がなくなるからです。たとえそれが彼らが提示した内容であっても、この不遵守が受け入れられれば、彼らは信頼を失ってしまいます。彼らはある程度それを認識しており、それがあまりにも頻繁に起こると、戻ってこなくなるかもしれません。いずれにせよ、クリアラーは後になって何が間違っていたのかを突き止めなければならなくなります。なぜなら、それは

当事者間のコミュニケーションの流れが阻害され、進展が止まる

完全には詰まらないかもしれませんが、詰まってしまうでしょう。

ジェームズはセッションに来た当初から、多くのことを隠していました。根底には多くの羞恥心があり、私たちは徐々にそれに対処していきました。しかし最初の頃は、私が何かについてもっと話してほしいと頼むと、彼はいつも何かが浮かんだという表情をしていました。そして、ほとんど気づかれないように首を横に振り、何か他に言うべきことを探して辺りを見回していました。彼は常に正直に答えようと最善を尽くしていましたが、頭に浮かんだ最初の言葉を口にしないことがよくありました。最初の言葉は、不安や時には羞恥心でいっぱいだったからです。実際、彼は何が浮かんでくるか不安でたまらず、恥ずかしいかもしれないと考えて、最初の考えを避け、自分の答えを厳しく検閲していました。しかし、実際に考えてみると、本当に恥ずかしいと思うことを思いつくのは非常に困難でした。

最初に何が浮かんだのかと尋ねると、彼は「ああ、大したことじゃないよ」と答えました。私は彼と懸命に話し合い、徐々に彼はその一部を表現してくれるようになりました。「ああ、その頃は自分のことがあまり好きじゃなかったけど、今は乗り越えて、自分を受け入れているよ」とか、「特に何も浮かんでこなかったんだけど、後でやらなきゃいけないことを考えただけ」などです。彼が浮かんだことを伝えようと最善を尽くしていて、抑え込んでいたことの一部に強いストレスを感じているのは明らかだったので、どの答えを追求すべきかを見極めるにはある程度のスキルが必要でした。

ある日、彼はやって来て、「これは言わないでおこうと思っていたんだけど、やっぱり言うよ」と言い、これまで隠していた過去のこと、あるビジネス取引での振る舞いについて、とても恥ずかしい思いをしたことを話してくれました。さらに、彼自身は誰にも本当の自分を見せたことがなかったとも言っていました。これは彼にとって大きな出来事でした。しかし、これらのことを話すだけで、彼の態度はたちまち明るくなりました。セッション中だけでなく、その後の人生においても、自分の気持ちを伝える能力が飛躍的に向上し、ビジネスも再び繁栄し始めました。

クリアラーは、クライアントの話をきちんと聞かないことで、自らこの悪循環を脱線させてしまうことがあります。クライアントの発言がきっかけで、例えば母親との問題について考え始めてしまうかもしれませんし、夕食に何を作ろうか、会計処理をしなくてはいけないことなど、単に気が散ってしまうかもしれません。いずれにせよ、クライアントが話している時にクリアラーは他のことを考えていて、十分に理解できなかったり、重要な単語やフレーズを聞き逃したりしてしまうのです。このような場合、クリアラーはクライアントにもう一度話してもらう必要があります。

人が適切に話を聞けなかったもう一つの理由は、おそらくは意識せずとも、クライアントが言っていることを判断していたために、話を聴く範囲が狭まっていた場合です。

ジニー：レイチェルが、お母さんのためにもっと何かしてあげるべきだと感じているのを、私が聞いていたことに気づきました。でも、その言葉は私の耳には届いていたものの、私はずっと、自分としてはレイチェルが十分すぎるほど頑張っていると思っていたんです。それで、セッション全体を台無しにしてしまうようなミスを犯してしまいました。レイチェルに、彼女は本当に自分を苦しめていて、お母さんのためにすでにたくさんのことをしているのだから、自分自身のために何かサポートを受ける努力をした方がいいかもしれない、と伝えたんです。

言った瞬間、それは間違っていたと感じました。レイチェルは奇妙な目で私を見て、私は彼女の本当の悩みにきちんと耳を傾けていなかったことに気づきました。レイチェルが自分のサポート体制に目を向けるのが賢明かどうかは別として、それはセッションの焦点ではありませんでした。あの時点で、レイチェルにとって、母親への悲しみと自分が不十分だと感じている気持ちを私が本当に理解することが不可欠でした。何が理にかなっているかという私自身の考えが、目の前にいる、彼女の辛い気持ちを表現しようとしている本当の彼女の気持ちを、ほとんど完全に遮断していました。私の理解では、私は彼女が初めて打ち明けた相手であり、何かの使命を帯びていて、彼女と一緒にいて、彼女の状況を理解していなかったのです。たとえ私が正しく、後になってレイチェルが自分のサポート体制に目を向けるべきだと考えたとしても、彼女の状況をすべて理解せず、自分の判断を下したことが間違いでした。

実際のところ、それは彼女が自分にとって何が適切であるかという本当の感覚とは多くの点でかなり異なっていました。

クライアントは指示通りに行動していると考えているにもかかわらず、実際には指示通りに行動していないとクリアラーが判断し、クリアラーがそれを止めるようなことを何もしなければ、クリアラーは眠くなってしまいます。クリアラーは過去を振り返らなければなりません。納得できず、反論されなかった何かがあったのでしょうか？

もっと明確に言うと、自分は特別だという態度でいることが、人生にどのような影響を与えるか教えてください。

クライアント：それは、私が人々をより良く扱うことを意味します。クリアラー：はい、ありがとうございます。

このケースでは、クライアントが頻繁に経験していると認識していた「自分は特別だ」という態度が、どのようにして他人への接し方を良くするのか、クリアラーは確信が持てませんでした。この点を検証する必要がありました。この態度を放置し、不確実な状況における従順な行動として受け入れてしまうと、悪循環に陥ってしまいます。

一方、クライアントが反応を示し、クリアラーもコンプライアンスの達成に満足しているものの、クライアント自身は適切なコンプライアンスを果たせていないと確信している場合、クライアントは眠くなってしまうでしょう。このような場合、クリアラーはクライアントの状況を確認し、コンプライアンスが完全であることを双方が理解するまで、より詳しく説明してもらう必要があります。

もっと明確に言うと、「私は特別だ」という態度でいることが、あなたの人生にどのような影響を与えるか教えてください。

クライアント: そうですね、私は仕事ではかなり積極的になり、新しいプロジェクトに積極的に参加する傾向があると思います。

Clearer: ありがとうございます。「私は特別だ」という態度でいることが、あなたの人生にどのような影響を与えるのか、もう一つ教えてください。

クライアント: 特別であるということは、人々をよりよく扱うということです。

より明確に：わかりました、ありがとうございます。「私は特別だ」という態度でいることが、人生にどのような影響を与えるのか、もう一つ教えてください。

クライアント: うーん…そうですね、たぶん、私は時々ちょっと意地悪になってしまうと思います…例えば、人々が私ほど物事が上手でないとき、時々イライラすることがあります。

Clearer: ありがとうございます。分かりました。「私は特別だ」という態度でいることが、人生にどのような影響を与えるのか、もう一つ教えてください。

クライアント：（かなり長い沈黙）本当によく分かりません。自分が特別だと思っているのはちょっと傲慢だと思うので、多分人を不快にさせていると思います。大体コントロールできていますが、確かに、私の発言で不快に感じる人もいるようですね。

Clearer: ありがとうございます。「私は特別だ」という態度でいることが、あなたの人生にどのような影響を与えるのか、もう一つ教えてください。

クライアント：（かなり長い沈黙）本当にどうでしょう。この考え方が人生で私をそれほど妨げているとは思いません。大抵の場合はうまくいっているような気がします。

この場合、クリアリング・コミュニケーション・サイクルのように聞こえますが、実際はそうではありません。クリアラーは、このような態度への対応経験が多少あったので、それと自身のケースを参考に、サイクルの隙間を自ら埋めました。彼女は、自分が特別だと思い込んで周囲に振る舞うことで、相手を優遇していると思い込んでしまうことを理解していました。つまり、これはクリアリング・コンプライアンスだった可能性があり、彼女は自分のやり方で相手の反応を理解しようとしたのですが、それは間違いでした。彼女はそれを確認しなかったのです。

実際、クライアントは最初から自分の反応に不安を感じていました。彼は自分が真実だと思っているような服従的な態度を示していましたが、彼はすでにそれが自分にとって問題となる態度だと認識していたため、彼の発言はそれとは矛盾していました。彼のクリアラーがそれを問題ないと考えているように見えたという事実も、この態度に関して彼らが話していた内容と相反するものでした。そのため、彼の判断は混乱しているように感じられました。一方で、彼はますます理性的になってきたため、それほど努力する必要はなく、セッションがうまくいくことを切望していたため、そのままセッションを続け、彼女が

正しかった。しかし、セッションが突然楽になったことにリラックスするにつれ、眠気が襲ってきた。

セッションは時に困難を極め、クリアラーがクライアントへの指示の伝達を諦めてしまうと、脱線してしまうことがあります。サイクルを確立するのが難しく、クライアントは困難な状況に陥り、話が脱線し、状況を改善するために何を求められているのかを真に理解できないこともあります。クリアラーには粘り強さと勇気が求められ、時にはクライアントへの指示の伝達を事実上諦めてしまうこともあります。このような場合、クリアラーとクライアントは楽しい会話で終わるか、クライアントは次から次へと話題を移すだけで、セッションはうまくいきません。クリアラーはクライアントを助けることに全力を尽くさなければなりません。そのためには、指示を明確にし、クライアントが理解して従うように伝える必要があります。これを達成するのにどれだけの時間がかかっても構いません。これがワークなのです。指示が明確になり、軌道に戻るとすぐに、エネルギーは回復し、おそらく蓄積されていた混乱した感情は晴れていきます。その混乱した感情とは、心なのです。

3番目のステップ：クライアントが伝えたことを理解し、それを伝える

クリアリングコミュニケーションサイクルの3番目のステップは2つのステップから構成されます。

クリアラーが行う行動は、1) クライアントが言ったことを理解すること、2) クライアントが理解したことをクライアントに伝えることです。これは単純なことですが、繰り返しになりますが、これを適切に達成するためには、驚くほど多くの落とし穴を避ける必要があります。

クライアントが自分の話を聞いて理解してもらったと感じなければ、たとえ理解してもらったとしても、進歩は鈍化し、最終的には止まってしまいます。クライアントは指示に従うことに多大な努力と善意を注いでいますが、本当に理解されているのか不安になり始めたり、クリアラーが一緒に取り組んでいることへの努力を少し軽視しているように見えたりすれば、クライアントは最終的に協力をやめてしまいます。良好な関係を築きたいのでしばらくは続けるかもしれませんが、セッションは悪化していくでしょう。

与えられた特定の指示に従ってその人が言ったことを正確に認識する。

クリアラーの経験が豊富であればあるほど、理解できないと違和感を覚えるため、この部分はより明確になります。いずれの場合も、クリアラーはクライアントに聞こえなかった、または理解できなかったことを伝える必要があります。クリアラーがコンプライアンスを理解するまで、クライアントにもう一度言ったことや、より詳しく説明するよう求める必要があります。そして、クライアントが理解したことを明確に示さなければなりません。

セッション中にひどく疲れて、集中力が途切れていた時のことを覚えています。依頼していた建築工事の件で、何か処理しようとしていたことを考えながら、うとうとしていました。ほんの数秒のことでしたが、本当に部屋から意識が飛んでいました。クライアントの方を見ていたのに、ほんの数拍の間、彼女の姿が見えなくなっていたのです。そして、ハッと我に返ると、彼女は私を見ていて、明らかに何か重要なことを言っていました。彼女は涙ながらに「母のことで、今までそんなことに気づきませんでした。本当に辛いです」と言いました。私は、もしかしたら大きなことを聞き逃していたかもしれないことに気づきました。私は恥ずかしくて、ためらいました。聞き逃したことを認めたくありませんでしたが、そうしないと話が続いてしまい、茶番になってしまうと思いました。そこで、「すみません、聞き取れませんでした。もう一度言っていただけますか」と尋ねました。普段はよく注意深いので、彼女は少し驚いたようですが、もう一度言ってくれたので、私は理解できました。ありがたいことに、理解できました。その時点でセッションは少し不安定になり、信頼を再び確保するのにおそらく数分かかりましたが、私がそれを放っておいて彼女の話を聞いたふりをしていたら、状況はさらに悪化していたでしょう。

クリアラーは、クライアントの返答をそのまま言ったり、言い換えたりすることは避けるべきです。これは非常に魅力的で、一見無害に思えるだけでなく、積極的に役立つようにさえ思えます。一部のトークセラピーでは一般的な進め方であり、その枠組みの中では完全に一貫した理由から推奨されています。しかし、ここではそうしない方が良いでしょう。たとえクライアントが言ったことを確認しようとしているだけだとしても、何かを繰り返すのは危険です。間違えやすいからです。たった一つの単語が場違いだったり、強調が間違っていたりするだけで、クライアントにあなたが間違っていると思わせてしまう可能性があります。

理解できていない。その結果、関係を修復する必要が生じる可能性がある。

クライアントが何かを不明瞭に伝えた場合、クリアラーはそれをより明確に繰り返し伝えることでクライアントの役に立っていると考えてしまうことがあります。これは間違いです。たとえクリアラーが正しく伝えたとしても、それはクライアントの洞察であり、クリアラーがより良い形で伝えれば、クライアントが自らその洞察を得てそこから学ぶ可能性は低くなります。

マキシンは人生の目的について悩んでいて、自分に意味を与えてくれるものは何なのかを言葉で表現しようとしていました。子供の頃に楽しんでいた陶芸のことや、大人になってから通った陶芸教室のこと、そして自分の手の感触や作品に込められた表現の仕方などについて、彼女はよく話していました。

ジャネットはこうした状況をすべてフォローし、必要に応じてマキシンを促していました。マキシンがこれまで誰にも話したことのない喜びを語り、ジャネットも熱心に聞き入るなど、感情が高ぶる場面もありました。ある時、マキシンが自分の手を使った創造性と、それが彼女自身について何を表しているかについて話そうとしたとき、ジャネットはマキシンを助けているつもりで「あなたの言っていることは分かります。あなたは陶芸家ですから」と言いました。しかし、マキシンはかなり驚いた様子でジャネットを見ました。「いいえ、そういう意味ではないんです。もう二度と陶芸をしなくても構いません。私が言っているのはそういうことではないんです」。ジャネットは、自分が勝手に結論を導き出し、マキシンが実際に探求し説明しようとしていたこととは全くかけ離れた言葉をマキシンに押し付けていたことに気づきました。

おそらくさらに厄介なのは、クリアラーがクライアントが見落としている重要な点に気づき、それを伝えたくなる場合です。少数のケースではそうすることが有効かもしれませんが、何も言わない方がはるかに安全です。まず、クリアラーが間違っている可能性が高く、これはクライアントに全く理解されていないというシグナルを送ることになります。人々のケースの原因について自分が間違っていると想定することが最善であり、おそらく通常は正しいでしょう。たとえクリアラーが正しくても、それを言うのは良くありません。クリアラーがクライアントのケースについて洞察力を持っていてそれを伝えてしまうと、クライアントは自身のプロセスと発展を奪われてしまいます。

状況に関する自身の理解が不十分な場合、クリアラーがクライアント自身の理解をはるかに超えてしまう可能性があり、混乱を招くだけです。

あるクライアントとのやり取りで、私はミスを犯しました。彼は元妻と子供との面会交流をめぐってうまくいかず、多くの場合、彼自身が引き起こした問題の大部分を妻のせいにしていることが私には明白に思えました。例えば、彼は妻がどれほど支配的で扱いにくい人だったかを私に話していましたが、彼自身の行動や結婚生活に何を期待していたかについて話すと、彼が非常に支配的になっていることが分かりました。

私たちは、まるで彼女がそこにいて、長年の苦い思いが積み重なっているかのように、彼女にコミュニケーションをとることに多くの時間を費やしました。彼は時折、後悔の念を口にし、彼女が良い母親だったと語りましたが、それは怒りに駆られた非難のコミュニケーションの中のほんの一部分に過ぎませんでした。私は、彼が前に進むためにはそうしなければならないと気づき、私たちはそれについて話しました。すると彼は、表に出すべき多くのフラストレーションを抱えていることに気づきました。しかし、問題の一つは、彼が自分の人生経験について話すことに慣れていなかったため、全てを外に向けてしまったことでした。あるセッションの終わりに、私は彼に親密な関係におけるコミュニケーションを扱った本を読むことを勧めました。そこに書かれている情報から彼が何かを得るだろうと思ったし、彼もそれは良い考えだと思ったのです。しかし、次のセッションの前の週に、彼からメールが届きました。彼は勧めてくれたことに感謝しつつも、その本は自分には役に立たないと言いました。彼は元々コミュニケーション能力に優れており、もっと上手くなる必要があるのは元妻の方だったのです。

私は自分が犯した過ちに気づきました。彼の事情は少なくとも部分的には理解しているだろうと想定していたのですが、全く理解していませんでした。結局のところ、私は正しかったと同時に間違っていたと思います。彼は人間関係において、自分の状況を正しく伝える能力をもっと磨く必要があり、実際、その点は改善しました。しかし、私は彼が本当に怒りや苦しみを解消したいと思っていることを、真剣に受け止めていませんでした。自分が一番分かっていると思い込んで、彼を軽視し、彼の気持ちに合わせすぎていたことに気づきました。この考えを捨てた途端、私たちの関係は本当に始まったように感じました。

一緒に働くことになり、彼は結婚生活が破綻したことでどれほど絶望的な気持ちだったか、それが自分にとって何を意味するかについて打ち明け始めました。

クライアントが何を伝えたいのかを理解し、それを相手に伝えることが重要です。代わりに何かをしても意味がありません。クライアントが大きな啓示を受けようとしていることが、腹立たしいほど明白に見え、クリアラーもそれを明らかにしたがっているかもしれません。彼らの言うことは正しく、クライアントの人生を変えるほどの出来事になるかもしれません。しかし、代わりに何かをしてもらうと、クライアントがそれを理解して自分のものにするまでには、はるかに長い時間がかかります。クリアラーは適切な範囲を捉えているかもしれませんが、クライアントには独自の表現方法があり、それに従うことが重要です。

クライアントにコンプライアンスを言い換えることは、彼らが伝えた内容を評価することに近すぎます。コンプライアンスを求める作業は、クライアントの共感力を高め、自分の考えをより明確にするためのものです。クライアントが言う必要があること、言おうとしていること、または言ったことについて正しくても役に立たず、それが目的でもありません。誰かが自分の言ったことを繰り返してもクライアントは何も学べず、むしろ何かを失う可能性があります。クリアラーがクライアントの言ったことに確信が持てない場合は、愚かだと思われたり、聞いていなかったと思われたりするリスクを冒しても、クライアントに繰り返してもらう必要があります。クライアントはより明確に理解でき、おそらくはより多くのことを学ぶことさえできます。クリアラーもクライアントの言葉を推測したり、間違いを犯すリスクを冒したりすることなく、より明確に理解できるようになります。クライアントが繰り返してもらうことをいらだたせるのではないかと懸念している場合は、理由を説明する必要があります。なぜ何かが行われているのかを理解している人は、通常、喜んで続けてくれます。

クリアリングコミュニケーションサイクルの 4 つのステップは次のとおりです。

1. クリアラーはクライアントに明確な考えを伝えます。

2. クライアントは要求されたことを実行します。

3. クライアントは、指示に従ったり質問に回答したりした結果を応答して伝えます。

4. クリアラーは、これを聞き、理解し、実行したことを明確にします。

マインドクリアリングにおけるクリアリングコミュニケーションサイクルの使用

進歩は、ただ話したり物語を語ったりするだけでは起こりません。それではダメです。あなたに応え、あなたの指示に従うことでしか、進歩は生まれません。それが人生のもつれ、心のもつれを解きほぐすのです。それは美しいことです。14

クリアリング・コミュニケーション・サイクルに従うことで、二人の間の明確な理解を段階的に進め、それを具体的なものにすることができるため、真の進歩がもたらされます。これは、大きな変化をもたらし、心を解き放つ魔法です。

クライアントを評価したり診断したりする必要はありません。クリアリング・コミュニケーション・サイクルが適切に適用されていれば、クライアントは必要な評価をすべて自ら行うでしょう。もちろん、クライアントへのある程度の評価は避けられず、何をどのように取り組むかを決定するために不可欠です。マインド・クリアリングをうまく行うには、評価能力が優れている必要がありますが、クライアントを特定のタイプとして診断することではありません。診断は役に立ちません。

クリアリングセッションでは、クリアリングのコミュニケーションサイクルを完了させ、これまで隠してきたこと、そして異常な行動が歪んだ形で実際に伝えていることを伝えることに焦点を当てます。そのため、伝える内容は、本人がどの程度コミュニケーションが難しいと感じているかによって重要になります。

マインド・クリアリングには、うつ病、トラウマ、境界侵害、現在の問題、人間関係の問題といった問題領域へのアプローチのための具体的な方法があります。これらの領域においては、支援の原動力として、サイクルをクリアに保つことが不可欠です。しかしながら、焦点はあくまでも個人に向けられ、その人が抱える問題を理解し、乗り越え、そしてそれに抗って自ら解決していく能力に向けられます。これは多くのトークセラピーとは異なる重要な転換であり、私たちが共に働きかけることができる、そして共に働かなければならない個人が存在するという哲学的立場と密接に結びついています。

コミュニケーションのプロセスを構成要素に分解し、それぞれの構成要素が満たされていることを確認することは、クリアリングの重要な支援要素です。スキルを駆使して実行するには多くの微妙な点が伴いますが、

このサイクルの核心で起こっていることは、クライアントが代替的な考えや行動を必要とせずに他者に伝えられるようになるまで繰り返されます。コンプライアンスを見つけ、それを本当に知りたい人に明確に伝えることを学ぶにつれて、心がそこに存在する理由が崩れ始めるため、心が溶け始めます。

このサイクルは、個人を指し示し、個人を強化します。「見つめる」という作業を行える人を見つける必要があるため、クライアントは自分の安定した状態から外を見るために、内を見つめ始めなければなりません。多くの人は、単にどのように見つめるかという丁寧な指導を必要としますが、クリアラーが個人に働きかけ、サイクルをクリーンに保つことで、これはより容易になります。このように、マインドクリアリングは、てこの作用点を見つけることで、心の塊をシフトさせます。

態度を扱う

固定された態度は心の構成要素です。あらゆる態度の主な特徴は、その意味、あるいは重要性です。実際、態度とは、私たちが出来事や記憶に与えた重要性です。私たちが他者から距離を置き、自分自身と相手について特定の考えを持つこと自体が、態度、つまり視点を身につける行為です。以前は単なる関係性しかなかったのに、今では状況に意味を与えているため、私たちの特定の性質に応じて、状況は特定の方法で重要な意味を持つのです。私たちは、そのままでは対処しきれない経験にラベルを付けます。ラベルを付けることで、私たちはそれをコントロールできるという何らかの考えを得るのです。

態度は、固定化してしまうと問題になります。つまり、態度が心を形成してしまうのです。態度の例としては、「人は良い人だ」「人は悪い人だ」「人生は最悪だ」「私は十分ではない」「私は特別だ」「誰も私を愛してくれない」などが挙げられます。「私は存在する」といった核となる信念や、「人は仕事をきちんとこなせるとは信じられない」といった表面的な考えなど、何らかの考えに自分を同一視するとすぐに、あなたは人生において、そしてあなたの特定の物語において、真実であると認めるものをフィルターにかけ始めます。そのフィルターとは、あなたが受け入れた存在の状態に合わないものすべてに抵抗することを意味します。そのため、次第にあなたの支配的な態度や視点に合わない出来事が潜在意識に押し込まれ、結果として、それらを裏付ける証拠がどんどん増えていくのです。

「人間は悪い」という態度でいる人は、それを裏付けるためにあらゆる例を挙げることができるでしょう。彼らの潜在意識には、かつて抵抗した出来事の記憶があり、それが「人間は良い」という証拠となります。それらの出来事が抵抗されたのは、意識的な側の意識にそぐわなかったからです。「人間は悪い」という態度は、その反対の、つまり意識的な側面に容易に共感できるため、その人ははるかに容易に共感できます。「人間は良い」という考えは、心の潜在意識の側面に共感できないため、現実として理解するのが難しいのです。

ボブは「誰も私を愛してくれない」という態度で生活しており、そのため彼の認識にはフィルターのような態度が働いています。もし誰かがやって来て彼にチョコレートを差し出したら、これは少なくとも何人かは彼を愛しているという証拠と解釈されるかもしれません。これは、彼に向けられた親切な行為を排除する彼の支配的な人生観に沿わないため、彼は部分的に、あるいは完全にその経験に抵抗し、それを潜在意識の奥に押し込めます。その時はチョコレートを断ったり、疑いの目で受け取ったりしたかもしれませんが、おそらくすぐにその出来事の記憶はいくぶん曖昧になり、事実上真実ではないと却下したため、記憶がまったくないかもしれません。彼はそれを、自分が本当に愛されていない証拠に変える方法さえ見つけるかもしれません。もしかしたら、彼は嫌いなイチゴクリームを勧められたのかもしれない。その出来事を、相手が「私がイチゴクリームを好まないことを知っていて、それでも私にくれた」という潜在意識の思考で嫌悪感を示すために、わざと嫌いなものを彼に与えたという考えにねじ曲げたのかもしれない。

ある態度の反対は常に存在し、その多くは潜在意識の中にあります。しかし、人は心の罠に陥り、相反する二つの感情の一方から他方へ、そしてまた一方へ、何度も何度も行き来してしまうことがあります。双極性障害はその極端な例ですが、私たちの多くはそれほど激しくない対立に陥ってしまうことがあります。人は決断を下す際に、「欲しい／欲しくない」といった根底にある二つの感情に突き動かされ、一方から他方へと揺れ動き、抜け出す方法を見つけられないことがあります。決断を下すたびに、人は突然、非常に魅力的に見える反対の感情へと戻ってしまうのです。

結局のところ、いかなる態度もその両側が真実ではないため、対立するものは無意味です。例えば、「私は有能だ」という態度は相対的なものに過ぎません。マッチ箱の家を建てることはできるかもしれませんが、数学の問題を解くとなるとあまり有能ではないかもしれません。こうした呼称は、他の事柄との関係においてのみ意味を持ち、絶対的な真実はありません。こうした信念の真偽を確定することは、ある程度役に立つかもしれませんし、一部のセラピーではこれを手法として用いています。しかし、それによって根底にある態度が変わることはなく、私たちは依然としてその二元性に囚われたままです。

ネガティブな態度をポジティブな態度に置き換えることで、ネガティブな態度に基づく行動をやめさせる方法は数多く存在します。例えば、「すべては悪い」という態度でいるのをやめ、「すべては良い」という態度を身につけることで、よりポジティブな人生観を身につけるというのは、一見理にかなっているように思えます。しかし、このアプローチの問題点は、依然として相反するものの罠に囚われていることです。単にそれらを入れ替えただけで、おそらくそうする過程で古い考えの上に新しい考えを重ね合わせているだけでしょう。その人は現実に近づいていません。「すべては良い」も「すべては悪い」も、どちらもあくまで考えです。どの考えも、他の考えよりも現実に近いということはありません。機能性を向上させる上で、確かに他の考えよりも優れている考えもありますが、最終的に現実よりも優れた考えというものはなく、固定された態度はすべて、他者との関係において困難をもたらします。

自分が抱いている態度とは正反対のものを、心の中で連想させるものや人は、敵とみなされます。ほとんどの場合、私たちは誰かに対して何かをしようとしているわけではありませんが、もし誰かが抵抗すべき態度を連想すると、その人は敵とみなされます。

マイケル：上司が本当に私の敵だと思っていた時期がありました。彼女は、私が都合の悪い日に会議を組んだり、私が好きではない役割で新しいプロジェクトチームを組んだりしていました。そういうことを繰り返していました。それがきっかけで、彼女は私を追い出そうとしている、あるいは私を貶めようとしているという思いが私の中で芽生え始めました。私はそのことでひどく落ち込み、妻や友人たちに何度も何度もその話をしました。そんな風に考え、彼女（そして私の人生に関わる他の人々）を敵視することが私にとってあまりにも自然だったので、長い間、セッションでそのことを持ち出すことはありませんでした。私にとっては、それがいつものことだったのです。しかし、人を信用できないことに関する他の事柄を整理し、今まで口にしていなかったことをすべて伝えた時、予想もしていなかった変化が起こりました。全体的に少し物事を許容できるようになり、上司の様々な側面に気づき始め、彼女がわざと私を陥れようとしていると自動的に思い込まなくなりました。実際、彼女がこんなことをしている時、私のことなど全く考えていないのではないかと考え始めた。私は特に彼女の関心の対象ではなかったのだが、少し悲しいことに、

何かに腹を立ててしまうので、避けたい相手でした。そこでようやくセッションでその点を見つめ直し、「これは不公平だ」という態度で接し、それに対して本当に怒っていたことに気づきました。担当のクリアラーと一緒にその点に取り組み、ついに、自分が怒りを抱き続け、ある意味で自分の人生に責任を取らないために、この態度を使っていることに気付くことができました。

心の中には葛藤が存在します。1 しかし、この主観的な現実を自分自身で理解すれば、人々はあなたを攻撃しようとしているのではないと気づくことができます。現実をより明確に理解することは、あなたが世界をどのように見ているかを左右する態度が時代遅れになるまでは、完全に成功することはできません。

州

態度とともに、状態も存在します。状態とは、態度と、それに伴うエネルギー的、身体的、感情的な歪みの要素を組み合わせたものです。私たちの存在全体が、態度に伴う状態を反映し、その影響を受けます。例えば、うつ病は通常、状態です。それは、否定的な態度と身体的症状が組み合わさった症候群です。

心の中にある態度は、認知的なものではなく、現実のものです。エネルギー的、そして肉体的な側面も持ち合わせています。うつ病の人は、単に気分が落ち込んでいるだけでなく、見た目も落ち込んでいます。それが彼らの存在全体に反映された状態です。だからこそ、単に考え方を変えようと決意するだけでは、長期的には効果がありません。私たちは、自分のアイデンティティと呼ぶ物語から、その態度を取り除く行動を起こさなければなりません。これは、認知的だけでなく、エネルギー的にも行われなければなりません。

いらだたしいことに、ある態度から抜け出すには、そもそもその態度に陥るよりも長い時間がかかります。そして、そうしようとするうちに、古い態度を捨てようとして新たな態度を作り出してしまう危険性があります。たとえ自分の態度とその態度に基づいて行動していることがわかっていても、それを簡単に捨て去ることはできません。なぜなら、私たちはそれを維持することに強い執着を持っているからです。その執着は、元のコミュニケーションが見つかり、伝えられ、受け取られるまで解放されません。そうなれば、それを続ける必要はありません。

態度の浄化

人は、もはや固定された態度を持たなくなったとき、心から自由になります。そのような人は、どのような態度を取るか、あるいは態度を取らないことさえも自由に選択できます。2 人々が態度から解放されるのを助けるために、バーナーはあるテクニックを開発しました。彼によれば、テクニックとは「いずれにせよ起こることを、よりスムーズに、より迅速に、より確実に達成するための方法」です。3 態度を解体するために、彼はクリアリング・コミュニケーション・サイクルに、態度を解体するためのステップを追加しました。それが、態度クリアリングです。

バーナーは、ある態度がどのような問題に対する誤った解決策であるかを相手に理解させることができれば、その態度が実際に他者に何を伝えているのかを理解させることができると信じていました。言い換えれば、相手に態度を通して真に伝えようとしていることを認識させ、歪んだ行動ではなく、直接的に伝えるように仕向けることができるのです。

メッセージを受け取る

このプロセスが機能するには、まず人々が次のことを認識する必要があります。

◉彼らは自らの自由意志で態度を取っている

◉なぜ彼らはそれを引き受けているのか

◉ そのような態度をとった理由を克服しなければならないということ。

彼らは、自分たちが行っていることは、問題を改善するどころか、むしろ問題を永続させる誤った解決策に過ぎないことに気づかなければなりません。真の解決策は、メッセージを見つけ、伝えることにあります。アティテュード・クリアリングは、これらのステップを体系的に進めていきます。

そもそもなぜ人々は思想に自分を同一視し、自分自身から離れていくのかについて、バーナー氏は次のように述べた。

セラピーでは、あなたが求めているのはそのような決断ではありません。別れに至った感情的な負荷を解放し、これまで感じなかったことを感じ、表現できなかったことを表現できるようにすることなのです。そうすれば、別れは自然と解消され、ありのままの自分でいられないという決断も消え去るでしょう。4

バーナーはパタンジャリにおいて、相反するものについて熟考せよという助言の中に、自らのアプローチの裏付けを見出した。5 二元性こそが心を構成するものだからだ。そうしなければ、私たちは態度に自分を同一視し、それを真実だと思い込み続けることになるだろう。6

ベンの事例は、愛情深い両親のもと、特に目立ったトラウマもなく、ごく普通の幼少期から、態度や信念がどのように芽生えるかを如実に示しています。また、信念や態度の種が一旦植え付けられると、それがどのように発達し、その論理が有用と思われる投資によって「確証」されるかを示しています。

赤ちゃんの頃、ベンは赤ちゃんらしく、表情を作ったり、アイコンタクトをとったり、手足を動かしたり、泣いたりしてコミュニケーションをとっていました。彼は自分の合図がどのように反応を呼ぶかを常に学んでいました。これはうまくいきましたが、両親が、いつものように、要求に応じてばかり注目されるべきではないと判断し、泣くたびに抱き上げるのをやめる時が来たのです。

彼が顔を真っ赤にして怒り狂うと、両親はきっと痛いのだろうと思い（もしかしたらそうだったのかもしれない）、彼を抱き上げた。こうして信号と反応の方程式が修復された。両親は決意を新たにし、彼の激しい泣き声さえも耐え抜いた。両親は、それは彼の成長過程における単なる一過性で、いずれ乗り越えられるだろうと判断した。

そして彼らの言う通りだった。彼の行動は変化し、心が自分の経験を「理解する」ために知覚を調整するプロセスを開始した。もちろん、このプロセスはそれまで非言語的なものだったが、もし言葉で表現できたなら、「尋ねても無駄だ」と言ったかもしれない。

しかし、両親が突然愛情を失ったわけではありませんでした。両親は依然として、彼のサインに応え、彼の要求に耳を傾け続けました。こうして、ベンの成長は順調に進みました。彼は、求めていた注目を得られなかった時に、時折激怒することもありましたが、以前よりは早く諦めるようになりました。

しかし、彼がそのような時に黙り込んでしまうと、両親は彼が惨めで引きこもっているように見えた。そこで両親は、そもそも彼を無視していたことへの罪悪感もあって、特別な配慮で彼を「なだめる」ようになった。つまり、間接的なコミュニケーションの形が生まれたのだ。

発展途上だった。ベンは直接尋ねることは効かなくなっていたが、代わりに、内向的で惨めな態度をとるという非言語的な代替手段の方が、結局はより効果的であることが証明された。

4歳になる頃には、彼の引っ込み思案な様子はすっかりお馴染みになっていました。今では彼は「家族の中で一番の気まぐれな一員」となり、理由もなく不機嫌になりがちでした。しかし、それは大した問題ではありませんでした。両親は、おやつや抱擁をたっぷり与えることがいかに効果的かを学んでいたからです。両親は、彼は「生まれつき気まぐれなだけ」で、姉よりも構ってほしいだけなのだと考えていました。

しかし、思春期を迎える頃には、彼の不機嫌は、ある程度のフラストレーションを感じると、ドアをバタンと閉めて「話さない」と言い出すような行動へと変化しました。彼は両親が「自分のことを理解してくれない」と愚痴をこぼしていましたが、それは事実でした。直接コミュニケーションを取らなければ、両親が理解できるはずがありません。

10代後半になると、ベンは不機嫌になるのは子供っぽくて魅力的ではないと気づき、自分の望みを叶えるために魅力を使うことを学びました。これもまた、間接的なコミュニケーションでした。実際、彼は人を操ることに長け、そうしたスキルが評価されるマーケティングの仕事に就きました。表面上は、ベンは「大人」になったように見えました。高収入で人気者で、ハンサムで魅力的なので、ガールフレンドには事欠きませんでした。しかし、30歳の時、彼は恋に落ち、プロポーズしましたが、振られました。うつ病に陥り、最終的にクリアリングのセッションを受けるようになりました。

最初のセッションでベンが語ったように、彼は幸せな子供時代、愛情深い両親、そして成功に恵まれていたが、ガールフレンドに振られるまでそうだった。今、彼は傷つき、怒りを感じていた。特に、振られた理由を問われた時、彼女は「一緒にいると楽しいけれど、長期的な関係を築くには表面的で積極的ではない」と説明したからだ。これは以前の恋愛関係でも同じだった。彼は女性たちに誤解されていると感じ、なぜそんな風に見られるのか理解できなかった。

しかし、次のセッションで、彼がクリアラーとワークし、人生における大切な人たちと、まるで彼らがそこにいるかのようにコミュニケーションをとろうとしたとき、彼はクリアラーに対して明らかに無関心に見えました。彼は自分が他の人をどう見ているかを喜んで伝えましたが、自分自身についてはあまり明かしたがりませんでした。クリアラーがそのことについて話したとき、彼はそれについて考え、自分が傷つきやすい性格だからだと説明できると考えました。

彼は個人的な事柄については、自分がいかに繊細であるかをオープンに話すよりも、口を閉ざす傾向があった。例えば、彼の最後の恋人はよく「どうしたの？」と尋ねたものだ（彼は相変わらず、魅力が効かないと口を閉ざす傾向があった）。彼は「何でもない」と答えていた。もし彼女が本当に彼を愛しているなら、言葉にしなくても自分の気持ちがわかるはずだと信じていたのだ。「真のソウルメイト」とは、「言葉にしなくても、お互いのニーズや気持ちを直感的に理解できるものだ」と彼は説明した。

ベンは、感情的に問題を抱えているときに影響する態度について探り始めると、それを説明する方法として「自分の欲しいものを頼むのは良くない」、または「自分の欲しいものを頼むのは危険だ」、あるいは別の言い方をすれば「自分の感情を表に出すのは危険だ」、そして「私が言わなくても他の人は私の気持ちを知っておくべきだ」などを提案しました。彼は、これらのどれもが自分に起こっていることについて何かを語っていると考えましたが、最終的に取り組むべき態度として選んだのは「私は自分の欲しいものを直接頼むことができない」でした。そして、態度を浄化するステップ 2 として反対の信念を挙げるように言われたとき、彼は「私は自分が欲しいものについてオープンである」を選びました。

ベンが自分の信念を貫くために何を投資しているかを問われたとき、彼は「拒否されるリスクを回避できる（頼まなければ、相手はノーと言えない）」を挙げました。また、「私が何を望んでいるのかが明確でなければ、相手は私を喜ばせるために一生懸命働かなければならない」、そして「欲しいものを求めないことで、自分の弱さを見せないようにしている」ことも挙げました。

次の段階は、彼の信念が表すメッセージを見つけることでした。ベンはそれを「愛とあなたからの触れ合いが欲しい」と特定しました。しかし、特に母親にそれを伝える前に、彼は、自分がはっきりと愛と触れ合いを求めているのに、それを拒否されたことに対する当初の怒りを表現する必要がありました。この最終段階が完了したとき、ベンは今後、適切な場合には、古い信念に惑わされることなく、直接伝えることを誓いました。

態度を清めるための前提条件

態度の浄化をうまく行うには、次のことが必要です。

◉ コミュニケーションサイクルに参加し、完了することができる

◉ 目の前の問題や邪魔から解放される

◉ 内面を見つめ、その結果何が浮かび上がってくるかを明確かつオープンに伝えることができる

◉ 意識的な思考を生み出す能力がある。

この最後のポイント、つまり意識的な思考を生み出す能力とは、クライアントが意識的な選択によって思考を生み出せる能力を意味します。これは、自動的な思考や物語に基づく思考、そして心の繋がりとは異なります。例えば、窓の外の松の木を見て「松の木はピンク色だ」と言うように指示され、実際にそうすることができれば、クライアントは自分自身から思考を生み出すことができます。もし、松の木は実際にはピンク色ではなく緑色だと主張して指示に従わないのであれば、クライアントは心の自動性から抜け出すことができていないことになります。クリアーは通常、これまでの作業から、クライアントがこれを行うことができるかどうかをある程度予測できます。

心は、見ているものに自動的に意味を付与し、分類します。もしクライアントが松の木を見て自動的に「緑」の意味を付与した場合、実際の松の木と「緑」の意味を区別できない可能性があります。クライアントは、物事を自分が意味すると思うものと自動的に結びつけるのではなく、人生における物事に何らかの意味を付与することを選択できなければなりません。これは、物事そのものと、私たちが物事に付与する意味の違いを認識する能力です。世界についての自動的な考えに翻弄されるのではなく、何かを信じることを選択する能力こそが、態度に直接働きかけるために私たちが求めているものです。

人がこれを実行できるようになり、また実行したいという意志を持つようになるまでには、ある程度の時間がかかるかもしれません。しかし、これが個人が心と向き合えるほど強くなる段階であるため、これが重要なのです。個人の自由が増すほど、創造性と余裕は増します。心が豊かになるほど、人はより固定され、抑圧されるようになります。

クリアラーにとって、心を扱うことには意味がありません。それは子犬に理性的な話をしようとするようなものです。

個人は、1) コミュニケーションが可能であること、2) 自分自身の考えを持つこと、3) 人生において問題から解放されていること、4) 心を解体すること、そして 5) 心が存在する本来の理由を取り上げ、心が存在しなくなるまでそれを解消することが必要です。7

これらすべてが機能するには、クリアラーとクライアントの間に良好で信頼関係がなければなりません。ほとんどのセラピストやクリアラーはこのことを理解していますが、なぜそうなるのかという詳細を理解していないかもしれません。それは、私たちは皆、他者と関わるためにここにいるからです。しかし、まさにこの理由から、私たちは無知と無力感にとらわれているのです。心の奥底では、これは他者を傷つけたくないからなのです。もし私たちが心の誤った解決策から解放され、何を考え、何をするかを選択できる個人としての力を取り戻したら、他者を傷つけてしまうのではないかと恐れるのです。だからこそ、私たちは自分自身を束縛し、小さく、愚かなままにしてしまうのです。

この問題を解決するには、すべての宗教が教えるように、意識的に道徳規範8を身につけ、自らの行動を律することです。こうすることで、私たちが自分自身となり、心の束縛から解放される過程において、他者に深刻な害を及ぼすことを防ぐことができます。（これについては、第8章の罪悪感とカルマに関する議論を参照してください。また、道徳的義務については第5章を参照してください。）

バーナーの態度を浄化するプログラムには 4 つのステップまたはテクニックがあり、以下にリストされ、後続のセクションで詳しく説明されています。

ステップ1：態度を見つけ、次にその態度の反対を見つける

ステップ2：反対のことを考えてみる

ステップ3: メッセージを特定する、または媒体がメッセージであるステップ4: メッセージを配信する

ステップ1：態度を見つけ、次にその態度の反対を見つける態度を見つける

取り組む態度は、

人が人間関係における問題に対する誤った解決策として使っているもの。それはその人の関心のある分野でなければなりません。そうでなければ、その人は自分が進歩していないと判断してしまいます。クリアラーが何に取り組みたいかは重要ではありませんが、どの分野が実りあるものになるかについては、クリアラーが役立つ指針となることがあります。

クリアラーは、その人が日常生活の中でどのような考えや行動に執着し、それに基づいて行動する必要があるのかを説明し、探求するよう促す必要があるかもしれません。それは、「私は十分ではない」「他人は信用できない」「私は他人より優れている」「人生は悪い」といったものかもしれません。

人が認識する態度は、最初は明確ではないため、複雑になることが多いです。「他人は信用できない」「ただ助けようとしているだけ」「最善を尽くしているが、十分ではない」といった考えを思いつくかもしれません。いずれにせよ、それはうまくいきます。そして、人がより明確になり、何を探すべきかを理解するにつれて、態度はより簡潔になる傾向があります。例えば、「人生は悪い」「何もうまくいかない」といった考えから、「悪い」といった単純な態度へと発展していくのです。

クライアントが態度を特定するのを助けるもう一つの方法は、人生において何をドラマ化しているのかを尋ねることです。例えば、ある人は、自分が対処できないとか、人生がつらいとか、他人が愚かだとか、いつも疲れているとか、といったことをドラマ化しているかもしれません。彼らはこれらの発言が真実だと信じています。結局のところ、それらを裏付ける多くの証拠を蓄積してきたからです。彼らはこう言うかもしれません。「それは態度ではなく、現実なのです」。

これは、人々に悪いこと（あるいは良いこと）が起こることを否定するものではありません。例えばジョンに何か悪いことが起こったとしても、彼が「悪いことはいつも自分に起こる」「すべてが悪い」「誰も私を愛してくれない」という考え方にとらわれた時に初めて、それが彼にとって継続的な問題となり、行き詰まりの領域となるのです。彼は、むしろそれを行動に移し、裏付けとなる証拠を探し始めるでしょう。

たまに悪い経験をするだけよりも、彼はそうした出来事によって自分自身を定義づけるつもりはない。

様々な面で非常に能力があるように見える方々にセッションをさせていただいたことがあります。その方々に態度のワークを行うべきかどうか迷ったことがあります。しかし、多くの場合、それは時期尚早だと学びました。その典型的な例の一つが、自分のケースをよく理解していて、コミュニケーション能力も非常に高く、意欲的だったある女性でした。私たちは数回のセッションを行い、彼女が他人より優れているという、非常に明白な態度を持っていることが、私たち双方にとって明らかになりました。私たちは、それが彼女の人生でどのように作用し、どのように彼女を支配しているのかを少し調べましたが、すぐに明らかになったのは、彼女はそれが態度だとある程度認識していたものの、それはあくまで理論的な理解に過ぎなかったということです。彼女は実際には、身体や行動のレベルでその態度にあまりにも同化していたため、その時点ではそれに取り組むことができなかったのです。彼女は、それが実際に真実であることをはっきりと自覚していました。「ええ、私は他人より優れているんです」と彼女は私に言いました。「絶対に全員ではないけれど、ほとんど全員です」

私たちはこの件についてさらに取り組み、彼女は両親に多くのことを伝えました。周りの状況を理解し、他者への感謝の気持ちが深まるにつれて、彼女の態度も少しずつ和らいできました。

何かが態度であるという手がかりは、人が何かがいつもこうだと言っていることです。例えば、「私はいつも運が悪い」「いつも人に責められる」「私はいつも失敗する」「彼女は私の言うことを聞いてくれない」などです。実際には、運が悪かったり、人に苦労をかけられたり、愚かなことをしたりすることはありますが、いつもそうであるとは限りません。「いつも」は、その人が人生で何をドラマチックに表現しているかの手がかりです。そこから、彼らがどのような態度にとらわれがちであるかを理解するのを助けることができます。彼らはいつもその態度ではないかもしれませんが、それが浮かび上がり、生活を続けるのを妨げます。彼らがいつもとっている態度を特定するのはより困難です。それは、私たちが呼吸する空気と同じくらい最初は目に見えないからです。

‘It’s always the same,’ he said, ‘I can never stay in a job long. They always get fed up of me and give me a hard time. I don’t get it, me, but I’ve given up now. I do my own thing.’ This was at the start of sessions with Matt. He wasn’t my usual sort of client, but a good friend had

recommended sessions and he decided to try it, even though it was very unfamiliar territory. Matt arrived with all sorts of ongoing problems that we gradually unpicked and was deeply entrenched in a belief that others couldn’t be trusted and also had what we identified as a ‘fuck you’ attitude that gave him no end of trouble. It took a lot of work to get through this part of his mind. I had wondered at one point about whether he’d make it, but Matt found huge value in the sessions and, although he’d sometimes have a 6-month break, or a year at one point, he found his life gradually and significantly improving. The sadness and heartache behind his ‘fuck you’ attitude was huge when we finally got to the message at its core. It changed his life to express it.

Attitudes are ways of being in life; they are what we think of as our personality traits. Sometimes people say them right out: ‘I’m the kind of person who tells it like it is’ or ‘I’m a good guy.’ There might be truth in these statements, but they are attitudes they are dramatising in life and about life. If they can get out of such an attitude easily enough, then it is not a fixed attitude, or not a deep one, but if they say, ‘Well it’s not an attitude, it’s the truth, I am a good guy,’ then we can be sure it is a fixed attitude.

Having an attitude is not a problem in itself. We can take on a point of view at will and it can be useful. We need a point of view sometimes to get things done: to complete a puzzle, to get across Paris with a large piece of luggage. The problem comes when they get stuck. When a fixed attitude that the person has an interest in working on is identified, then the next step in the programme can be taken.

FINDING AN OPPOSITE TO THE ATTITUDE

In order to ponder the opposites,9 a person needs to find a working opposite to the attitude on which they want to work. Attitudes are always negative from the person’s point of view. Even a ‘life is wonderful’ attitude is negative if a person is stuck in it. They know at some level it is not true but are using ‘life is wonderful’ as a neurotic manipulation of others. It is an attempt to communicate something else and it is not true in itself because it is an idea about life. Moreover, it is exhausting to maintain. So finding the opposite is always finding the positive, from

that person’s point of view, even if it looks technically like a negative view on life.

人生では常に人々を楽しませる必要があり、それが本当に楽しいことではないことはわかっています。楽しい時もありますが、実際にはほとんどの場合、本当に負担になります。でも、やらなければなりません。私は「楽しい」人間でなければならないのです。そうでないと人々は私に飽きてしまいます。なぜなら、私は自分がひどく退屈な人間だと思っているからです。そこで私は、「私は幸せでなければならない。そうでないと、他の人は私を愛してくれない」という考え方を改めることにしました。その反対の考え方を思いつくのに何年もかかりました。なぜなら、もっと前向きな自分になるという考えがどうしても浮かばなかったからです。最終的に、その反対の考え方にたどり着いたのは、「私が何をしても、誰もが私を幸せに、そして心から愛してくれる」という考え方です。少し冗長でしたが、少なくとも最初のうちはうまくいったように思えました。その反対の考え方を想像するのは非常に困難でした。

クライアントをネガティブな状態からポジティブな状態へと導くために、いくつかの肯定的な言葉をかけるために、対極を見つけるのは意味がありません。ここで行われているのは、そのようなことではありません。実際の態度と並行して取り組むべき対極を見つけるのには、いくつかの理由があります。一つには、クライアントが意識的な意志で態度に入り、そこから抜け出す練習をするのを助けるためです。また、態度が固定されている側と同時に、その対極にも取り組むのが良いでしょう。そうすることで、氷山全体、つまり見える部分と見えない部分を扱うように、態度全体を扱うことになります。

最後に、反対の態度を用いることで、ある態度に何度も意識的に集中することで、その態度に固執してしまうことを防ぎます。これは過負荷につながる可能性があります。ある態度にまつわる連想や記憶の積み重ねに囚われないように、このテクニックにはより自由度と柔軟性を持たせる方が良いでしょう。バーナーはステップ2を「本人に、望ましくない状態とその反対の状態にあるという観念を意図的に、そして意識的に抱かせること」と要約しています。10

反対語は、その態度と共鳴する反対語である必要があります。反対語のように感じられるものでなければなりません。これが概念的な反対語と態度的な反対語の違いです。「他人は悪い」の反対語は、厳密に言えば「他人は良い」または「他人は悪くない」かもしれません。それでうまくいくかもしれませんが、もし相手が簡単にそれに陥ってしまい、実際には挑戦だと感じないのであれば、もっと極端な反対語を見つける方が良いかもしれません。

反対の、その人が入り込むのに無理を感じる態度、例えば「他の人たちは素晴らしく、美しく、信頼でき、私は彼らをみんな愛している」のようなものである。その人は態度に入ったり抜け出したりする能力を訓練しているはずで、それが簡単すぎるものであってはならない。反対のものは、反対の人生態度であるという感覚を持たなければならない。例えば、「かわいそうな私」という態度の反対を見つけようとすると、「私は幸運だ」や「私は世界で一番幸運な人間だ」といったことが思いつくかもしれない。それはうまくいくかもしれない。しかし、「かわいそうな私」は被害者意識なので、その強力な反対は「私は加害者だ」や「私はいじめっ子だ」のようなものになるかもしれない。その人が自分を抑圧されていると見なすことに固執しているなら、その人はこの態度で確実に他人を操っているが、おそらくそれに気づいていないであろう。自分自身を積極的に他者を抑圧する者として見ることは、強力な反対であり、そのような態度で自分自身を思い描く能力を広げ、ある態度、そして次に別の態度を採用することを選択する能力を強化する可能性があります。

あなたが取り組むことを選択した態度自体は中立的ではなく、

人が抱えているエネルギーの歪み全体における意味の部分。その歪みと共鳴する対極のものを見つけるのが最善であり、そのプロセスはより強力になります。

ステップ2：反対のことを考えてみる

反対の態度を選んだ後、その人は「自分が（「私は悪い」「私は十分ではない」など）態度にあるというイメージを思い浮かべなさい」という指示を受けます。まず、特定の行動をとるように指示されるため、クリアリング・コミュニケーション・サイクルが活性化し、行動に移します。その行動が説明され、理解されていれば、その人は自分が何をすべきかについて迷うことはありません。

「アイデアを得る」

この指示では、生徒たちは「その考えを理解する」ように明確に指示されています。何かを「理解する」ということは、生徒たちに好きなように行う自由を与えるということです。そして、生徒たちに求められているのは、特定の態度をとるという概念を理解することです。

これをするために、態度や状態そのものに踏み込む必要はありません。例えば、「すべてが悪い」という考えに取り組んでいる場合、

すべてが悪いという考えに伴うあの感覚を、必ずしも得る必要はありません。それは、全体的にネガティブで落ち込んだ状態に伴うものかもしれません。彼らは、その状態があまりにも馴染み深いため、それがその態度にあるという考えを得る最も簡単な方法であるがゆえに、その状態に陥ってしまうかもしれません。しかし、彼らは実際にそうするように求められているわけではありません。求められているのは、自分がその態度にあるという考えを得ることです。練習を重ねれば、最終的には、その状態に陥ることなく、その態度にあるという考えを得られるようになるでしょう。

州

人がその考えを理解するために関連する状態に入る場合、実際には、その状態に伴う感情的および身体的反応のすべてに意識を集中していることになります。これは問題ありませんが、その場合、感情的および身体的状態のすべてが態度と同時に扱われることになるため、はるかに困難な作業になります。私たちは、心からの自由を得るために実際にそうする必要はありません。固定された態度は経験から切り離すことができます。これが起こるためには、態度と状態の間の正確な接続点を特定する必要があります。態度とともに状態全体がクリアになっている場合、進歩にははるかに長い時間がかかります。それはこの作業の要点ではありません。感情と身体をクリアにするより効果的なテクニックは他にもあります。

しかし、このテクニックが機能するためには、最終的にはそれが重要ではありません。彼らがその状態に入るかどうかは関係ありません。ただ、彼らが単にその態度の考えに入ることができれば、それが最善であり、より効率的です。これは説明が必要です。最終的には、彼らはその態度を、単なる考えとして、意識的な意志の行為として受け入れることができるようになります。あなたは彼らにそうできるようにしたいので、彼らにそうするように求めるのです。

一つ避けるべきことは、「感情」という言葉を使うことです。人が感情を得ようとするとき、たいていは身体や感情も引きずってしまいます。私たちが扱っているのは心であり、そこに身体を持ち込むと事態は複雑になります。彼らはおそらく、その状態から身体や感情を持ち込むでしょうし、それはそれで構いませんが、このテクニックで求められているのは、身体や感情ではありません。

私たちが目指しているのは、出来事に私たちが与える意味合いに対処することです。人は、その態度の意味合いの部分を理解する必要があります。

態度は主にその意味合いで決まる。知的な工夫のように思えるかもしれないが、これは単なる知的な動きではない。指示に従うためには、態度をとるという考えを得るために、実際の内的な行為を行わなければならない。原理的には理解できたとしても、行為を行うのは別の問題である。最も優れた知性を持つ人でも、ある態度に深く同一視されている場合には、その態度をとるという考えを得るのに苦労するかもしれない。これは、同一視が事実だからである。事実と観念は異なるが、態度をとるという考えを得ることは、態度が事実であるという観念の固定性に機能的に挑戦する行為である。なぜなら、人はその態度をとることを選択しなければならないからである。だから、最終的にはそれが人生の必然的な事実ではないことに気づくだろう。観念に対処するには、私たちは自分自身をもっと現実に引き入れなければならない。

より明確に言えば、あなたが「私は役に立たない」という態度をとっているということを理解してください。

顧客: えーっと…はい、分かりました。

より明確に：どうやってそれを手に入れたのか教えてください。

クライアント：自分が無力だと感じていた時のことを思い出しました。15歳くらいの頃、家の裏で他の子供たちとクリケットをしていたのですが、ボールが全く打てなくて、自分が無力だと感じて諦めてしまったんです。

分かりやすく言うと、ありがとうございます。あなたは「私は世界の王者だから何でもできる」という態度をとっているようですね。

クライアント: (長い沈黙) OK。クリアラー: どうやってそれを理解したのですか?

クライアント：難しかったです。最初はそれが現実だと想像しようとしましたが、できませんでした。自分が無力だと感じ続けました。それから、10歳くらいの頃にレースで優勝したことを思い出しました。それまで何も勝ったことがなかったので、本当に感動しました。

より明確に：ありがとうございます。

この状態はしばらく続き、ある態度からその反対の態度へ、そしてまたある態度へ移行します。そのたびに、クライアントは自分が無力だと感じた記憶を思い浮かべ、ある態度にいるという思い込みを得ようとします。そして、反対の態度に陥る方法を見つけます。そして、状況は変化します。

より明確に言えば、あなたが「私は役に立たない」という態度をとっているということを理解してください。

クライアント: (かなり間を置いて) 分かりました。クリアラー: どうやってそれを理解したのですか?

クライアント: そうですね、それ以上の記憶は思い浮かばなかったのですが、ただ自分が無力だと感じているので思い出す必要はないと気付き、そういう感覚になったのです。

より明確に：ありがとうございます。

この時点で、彼は態度にあるという概念を理解するための複雑さのレベルを下げ、彼にとって非常に馴染みのある状態にあるという感覚を利用しました。

「あなたがその姿勢でいるという考えを理解せよ」

指示の中で「あなた」という言葉が使われているのは、実際に作業を行うのは「彼ら」、つまり個人であるという事実を示しています。クリアリング・コミュニケーションのサイクルにおいて、人はそれを完了するために積極的に参加しなければなりません。指示を受け取り、内面を見つめ、浮かび上がったものを伝えるという作業を自ら行わなければなりません。そうすることで、良好なコミュニケーションの新たな道が開かれ、心が浄化されます。クリアリング・コミュニケーションのサイクルが成功するたびに、心の一部が不要になります。他者に直接伝えられるコミュニケーションは、当初満たされていないと感じていた私たちの一部を満たします。歪んだ行動が私たちを支配する力は、私たちが直接的で満足のいくコミュニケーションをすることで弱まり、次回のコミュニケーション能力が向上します。

対象者が作業を完了し、ある態度をとっているという考えを抱いたと示したら、どのようにしてそれを得たのかを検証するよう求められます。ある態度をとることは通常、自動的かつ無意識的です。私たちは、自分がだいたい大丈夫な状態から突然、ある態度をとっている状態に陥っていることに気づきます。誰かが何かを言ったり、何かをしたり、あるいは私たちが何かを考えたりしただけで、私たちはまさにその状態になり、どのようにしてそこに至ったのか分かりません。態度とそれに伴う状態はあまりにも馴染み深いため、私たちはそれについて考えることはありません。どのようにしてそれが起こったのかを説明するよう求められても、たいていの場合、私たちは全く見当もつきません。もしかしたら、誰かが言った何かに絞り込めるかもしれません。もし私たちが被害者意識の段階に入っていくと、

「誰も私を愛してくれない」という状態や態度がわかれば、そのきっかけとなった出来事を特定できるかもしれません。

職場でクリスマスカードが配られたのに、私宛てのカードは一枚もなかった。同僚たちはわざわざ探すふりをしたが、私のカードは紛失していた。もしかしたら、箱に挟まっていたのかもしれない。後になって見つかったからだ。とにかく、自分が明らかに「疎外されている」ことに、みんなと一緒に表面上は笑っているつもりだったものの、内心ではいつもの「誰も私を愛していない」という状態に陥っていた。理性的には、本当に疎外されているわけではない、あるいは疎外されていたとしても、それは単なるミスで、個人的な恨みではないと分かっていた。しかし、まるで疎外されたいと願っているかのように感じていた。そうすることで、「誰も私を愛していない」という気持ちをずっと持ち続けられるのだ。その状況を見ると、どうしてこんな状態に陥ってしまったのか、そしてどうすればそこから抜け出せるのか、分からなくなってしまった。

固定された態度に対処するこのステップにおいて、クリアラーは、その態度にいるという考えがどのようにして得られたかを見つめるよう、その人に求めます。そして今回は、自動的な反応ではなく、意図的にその態度にいるという考えが得られたため、今度は意識的に、自分がその態度に陥る過程を見つめ始めることができます。そのことについて考えれば、その態度に陥るメカニズムが見え始め、自動性を打破し始めるでしょう。どのようにして態度に陥るのかを解明しようとするだけでは十分ではありません。私たちは、それを意志の行為として行うという考えを得て、自分自身がそうしているのを体験し、それを行う際にその意図が役に立つことを理解しなければなりません。

通常、まずは記憶を通して、その態度にあるという概念を掴みます。例えば、「『私は悪い』という態度にあるという概念を掴みなさい」と指示すると、少しの間探し回って、自分が何か悪いことをした時の記憶を思いつくかもしれません。最初にどのようにそれをするかは問題ではなく、自然に変化していきます。想像力、記憶、実際にその状態になる方法、あるいはその他あらゆる方法を使って、それを実現する方法を見つけなければなりません。完全に理解することも、少しだけ理解することもできますが、重要なのは、その態度にあるという概念を掴むことです。

ブレンダは「私は十分ではない」という固定観念を克服しようとしていました。その態度を身につけるために、彼女は自分が十分ではないと感じていた時の記憶を思い出すことから始めました。

自分は十分ではない。職場で、あるプロジェクトで上司に仕事を批判され、それがきっかけで「自分は十分ではない」という気持ちが芽生えた。彼女にはこうした記憶がたくさんあった。「『自分は十分ではない』という態度をとっていることを理解しなさい」と指示されるたびに、彼女は自分が十分ではないと感じさせるような出来事があった時の記憶を内省し、過去や最近の出来事を思い返した。

しばらくこれを繰り返し、新しい記憶を思い出そうと奮闘した後、ブレンダは、その考えを理解するために記憶を得る必要はないことに気づきました。「自分は十分ではない」という感覚はあまりにも馴染み深いものだったので、その感覚を得るだけで十分でした。そして、その感覚は「自分は十分ではない」という考えと共に現れました。しばらくして、ブレンダは再び指示に耳を傾け、自分が求められているのは「態度の中にいる」という概念を得ることであり、その状態全体やそれに伴う重苦しい感覚に入る必要はないことをより深く理解しました。そこで彼女は実験し、自分がその態度の中にいるという概念さえも得ることができることを発見しました。これにより、彼女はしばらくの間記憶の領域に戻りましたが、すぐに感情や記憶を必要とせずにその考えを理解できることに気づき始めました。最初は、帽子のようにその概念をかぶる、あるいは灰色の霧の中にいるようなイメージなど、何か機械的なイメージを使ってその概念を理解しようとしました。しかし、これも変化し、ブレンダは次第に、ただ態度の源泉を見出し、メカニズムを使わずにその態度の中にいるという概念を理解できることに気づき始めました。

その時点で、彼女は自分がなぜ、どのようにしてそのような態度に陥っていたのか、洞察を得始めました。彼女は、自分がその態度に陥ることにどれほど執着し、そしてそれを手放すことにどれほど抵抗を感じていたかに気づき始めました。「私は十分ではない」という態度に陥った時、彼女はそれを単なる態度として捉えることに憤りを感じていたことに気づきました。彼女は、そうする時、背後で小さな声が「でも、それは本当だ、本当だ、私は十分ではない」と言っているように感じたと報告しました。さらに、彼女は、その態度を取った時にどれほどの怒りを感じるかを体験し始めました。

相手がその態度に至った経緯をできるだけ詳しく話してくれたら、そのプロセスについて何かコメントがあるか尋ねることも重要なステップです。時には、相手にとって価値のある洞察や意見をくれるかもしれません。

こうした態度で周囲にどう接しているかを理解するにつれて、次のステップに進む前に、そのことを相手に伝える機会が与えられます。もしかしたら、自分だけがそのような態度を取っているのだと、突然理解するかもしれません。これは重要な洞察であり、そのプロセスの中で、相手がそれを伝え、理解するための時間が必要です。その機会がなければ、相手は気づいていても言わなかったことを積み重ね、すぐに続けることが難しくなってしまいます。ブレンダの場合、彼女は自分の態度にどれほど怒りを感じたか、そして自分が十分ではないと感じて他人を責めたいという強い衝動に駆られたかについて、多くのことを語ってくれました。

正反対の態度をとろうと苦労しました。それは「私は素晴らしく、温かく、善意に溢れた人間だ」というものでした。まるで歯を抜くようでした。そんな自分になるなんて不可能だと感じていました。私は自分を陰気で冷笑的だと思い込むことに夢中になっていて、そのイメージが好きだったのは、そのイメージに優越感を感じていたからです。温かく幸せな人間になるには、自分が他の人より優れていると考えるのをやめなければなりません。だから最初の数回は、自分は基本的にそこそこいい人間だという、どちらかというと生ぬるい考えしか浮かびませんでした。自分自身や他人に対して良い気持ちだった時のことを思い出していました。でも、そのうち楽になり、その態度をとろうと求められるたびに、本当に感動して泣くような段階を経ました。でも最終的には、ただ理解できただけで、大したことではありませんでした。

例えば、豊かさの女神のように、善と愛に満ち溢れ、誰もが自分を求めているという複雑なイメージを思い描かなければならないかもしれません。あるいは、豊かさを感じていた記憶を見つけたり、想像上の未来をイメージとして見つめたりするかもしれません。そして、それをクリアラーに伝え、クリアラーはそれを理解・承認し、クリアリングのコミュニケーションサイクルを完了させなければなりません。

それから元の姿勢に戻りますが、今度は、その姿勢をとっているという考え方がどのように変化するかが少し変わっているかもしれません。そして、反対の姿勢に戻るのが少し簡単になったり、少し難しくなったりするかもしれません。このように、人が意識的に元の姿勢とその反対の姿勢をとれるようになるまで、何度も行ったり来たりを繰り返し、自分がどのようにそれをしているかを観察するのです。

やがて、その人は自分がその態度を取っているのだと気づくでしょう。ずっとそうしていたのは自分自身なのです。他人の行動の結果として「起こった」のではなく、自分自身がそうしていたのです。これは単なる知的な認識ではなく、その態度に陥り、自分自身を、ひいては他人をも犠牲にしてきたのは自分なのだという、真の認識です。

やがて変化が起こります。人は、物事全体を理性的に理解しようと、心の奥底から答えを見つけようとしてきたため、疲れ果ててしまうか、あるいは、態度を身につけるのが上手になり、自分がずっとそうしてきたことに気づくかのどちらかです。後者の場合、人は態度とその反対から次第に脱同一化していくでしょう。

前者の場合、クリアラーは次のステップに進むべきです。たとえ、プロセスを再度やり直す必要がある可能性が高くてもです。その時点では、知的なループに陥っているため、相反する事柄について考え続けることで得られるものはほとんどありません。次のステップを実行することで、行き詰まっているコミュニケーションの一部を解放し、クリアラーを助けることができます。プロセスを再度やり直すことで、さらに進歩が見られるはずです。

もし後者で、その人が態度から脱同一化しているのであれば、クリアラーはもう少し続けるべきです。そうすることで、その人はより本質的な突破口を開く機会を得るからです。これは段階的に起こります。

もし彼が突破口を開いたとしたら、何が起こるでしょうか。彼はアイデアを得ようと試み、成功するでしょう。しかし、そのためには、何らかの精神的なプロセスや行動を経なければなりませんでした。この時点で、彼は自分の精神を揺さぶっているのです。通常、エネルギーが放出され、それはしばしば体内の熱として現れます。11

最終的に、人は態度の中にいるという概念を得ようとし、心を使わずにそれができることに気づくでしょう。しかし、まだ過程は続いています。人は自分自身だけで態度を得ることはできません。それでもなお、態度がもはや自動的に生じるわけではないため、はるかに自由になります。もし人が意志のみを使って、純粋に自分自身からそれを生み出せるようになれば、次のステップに進む必要はありません。この点において、彼らは心からの自由を獲得したのです。

ステップ3: メッセージを特定する、または媒体がメッセージである¹²

心は一連の問題と誤った解決法、一連のコミュニケーションの困難、関係の困難、理解の困難であり、その中で人は他人に何かを伝えようとするための代替手段を思いついているのです。13

あらゆる態度は間接的なコミュニケーションです。伝えたいことを伝えられない時、人は最終的に直接伝えようと試みることを諦め、直接的なコミュニケーションの代わりに態度をとろうとします。その態度とそれに伴う行動こそがコミュニケーションなのですが、歪んでしまったのです。

態度が固定化するのは、それが間接的で、定義上、機能不全なコミュニケーションの試みになった時です。コミュニケーションとして機能しないため、ループに陥り、通常はますます固定化していきます。

子供の頃、ゾーイは両親が口論しているのを見て怖がっていました。彼女が言いたかったのは「こんなの嫌。こんな風に孤独を感じたくない」でした。そして、もしかしたらそう言おうとしたかもしれません。しかし、両親は理解してくれなかった、あるいはゾーイ自身も理解してくれていないと感じていたのかもしれません。もしかしたら、両親は自分のしていることに夢中になりすぎていて、ゾーイはそれを伝えるのが怖かったのかもしれません。伝えたら愛されなくなるかもしれないと思ったからです。結局、そのメッセージは伝わらず、両親の間に宙ぶらりんのままでした。

私たちは潜在意識レベルでメッセージを伝えようと努力し続けます。コミュニケーションの本質は、伝えなければならないことであり、それが満たされるまで、メッセージはドアをノックし続けるでしょう。しかし、この場合は言葉で表現しても効果がありませんでした。そこでゾーイは、潜在意識下で別の方法で伝えようと決意しました。この場合は、両親が不機嫌そうに見えるたびに、愛情をそらすというコミュニケーションをとったのです。後年、彼女は他の人が怒っているように見えると、同じように接しました。「私がそらしたら、私が一人になりたくないと思っていることに気づいてくれる」というストーリーを彼女は持っていました。

この時点から、彼女はメッセージを言葉で表現しようとすることをほとんどやめ、媒体がメッセージそのものになった。そして、何かが彼女にとって関連する記憶を呼び起こすと、引きこもりという行動をとるようになった。彼女は無意識のうちに、引きこもりという行動をメッセージを伝える手段として利用し、この行動は彼女の性格の一部となった。

潜在意識レベルでは、私たちははっきりとメッセージを伝えていますが、メッセージが間接的であるため、人々は概してそのメッセージを理解しません。また、私たちは人々が間違っていることに執着しているため、ある意味では、自分たちが被害者になっているため、彼らにメッセージを理解してほしくないのです。他者を間違っていると思わせるためには、自分が彼らの無理解の被害者であるという考えを常に持ち続けなければならないのです。

これらのステップを踏む目的は、態度を解き明かし、そのメッセージが明らかになり、伝えられるようになることです。そうすることで、もはやその人が現在から気をそらされることがなくなります。中には、これらの作業を一切行わなくてもメッセージを識別できる人もいるでしょう。しかし、ほとんどの人は、メッセージを明確に理解するために、メッセージへと向かうためのステップを踏み、態度から脱同化する必要があります。クリアラーは、この理解のプロセスの一環として、彼らが態度をどのように使っているかを360度見通せるように支援する必要があるでしょう。

自分自身がその態度を生み出していることに気づくことは大きな一歩です。しかし、知的な理解だけでは不十分です。「人は悪い」といった態度を自らの選択で作り出しているだけでなく、その態度にとらわれ続け、自分自身だけでなく他人も傷つけていることに気づくかもしれません。その状態から被害者意識に陥り、他人を虐待しているのです。この認識だけでは、態度を変えることはできないでしょう。

ブレンダは「私は十分ではない」という態度で、その態度で他人を操っていました。「私は十分ではない」という態度を周囲に向けることは、彼女の行動に甚大な影響を与えました。彼女は様々な手段を使って自分を卑下する癖がありました。例えば、彼女は昇進を目指さなかったにもかかわらず、他の人が自分より先に昇進すると憤慨しました。彼らは昇進のために積極的に努力したのに、彼女は努力しなかったどころか、軽視したり妨害したりする傾向があったにもかかわらずです。

彼女はまた、人生における多くの人間関係における責任を回避するためにも、この態度を使っていました。ブレンダは、自分自身についての物語の中で、もし自分が十分でないなら、批判されることはなかったのです。なぜなら、彼女はすでに自分自身を十分でないと判断していたからです。彼女の行動に対するいかなる批判も、「私は十分でないと言ったでしょう。だから、あなたの期待に応えられなかったら、あなたは何を期待しているのですか？」と口にしたり考えたりすることで反論することができました。この「十分でない」という態度の中で、彼女は人々を無視したり、電話するのを忘れたり、重要なことを伝えるのを忘れたりすることができました。しかし、もし彼らが不満を訴えたとしても、彼女はすでに彼らに警告しているので、彼女の心の中ではそれは自分のせいではありませんでした。さらに、彼女の物語の中では、彼らは彼女がどんな人間か知っているべきだったので、実際には彼らのせいでした。ブレンダがこの「私は十分でない」という態度をますます克服していくうちに、彼女は、自分の人生がこのような状態になっているのは他人のせいだと考えるためにこの態度を使っていたことに気づいたのです。そして、セッションの中でそれをより深く理解し、表現できるようになるにつれて、彼女の人生は微妙に変化していきました。時には、自分がどれほど怒りや苦悩を抱えているかを、より深く自覚するようになりました。しかし、時には、人々への共感が深まり、特に職場で、より多くの人と交流するようになりました。

態度はしばしば複雑な行動パターンであり、常に他人を間違っているように仕向け、その態度をとる人を正しいとみなし、責任回避を正当化します。また、態度の根底には常に自己防衛があり、本人が伝えきれなかったメッセージに基づいています。これはほとんどの場合、人生の早い段階で起こり、そのメッセージはおそらく親や主な保護者に向けられたものです。

投資

人は、その態度を維持することに費やした投資、つまりその態度が人生においてどのように役立っているかを十分に認識する必要があります。態度は常に、他人を間違っていると思わせ、自分を正しいと思わせるための手段です。もちろん、現実は、私たちが態度に基づいて行動することに囚われているときに想像しているものとは大きく異なります。ある態度に基づいて行動しているとき、私たちは自分の行動が完全に正当化されていると感じ、自分がそうしているのだということに気づきにくいのです。態度は被害者意識を抱く状態なのです。14

ブレンダ：しばらく取り組んでみて、私がいつも「他の人は私のことを理解してくれない」と思っているのは、実は他の人が私を理解してくれないからではないことに気づき始めました。実は、その態度を、他の人が間違っていると思い続けるために利用しているだけなのです。自分が理解できないように仕向けていることに気づきました。自分のことをうまく説明できず、理解してくれないと責めてしまうのです。でも、実際には、透視能力者以外には、私の言っていることを理解できないように仕向けてきたのです。でも、私がこうして、周りの人が私のことを理解してくれないと思っている限り、私は彼らが間違っていて、自分は根本的に大丈夫で、すべて彼らのせいだと考えることができたのです。肝心なのは、人間関係を台無しにしているのは彼らなので、私は人間関係の責任を取る必要がないということです。

もちろん、態度を持つことが実際に誰かの間違いを防ぐわけではありませんが、そう見えるのです。もしクライアントが態度を持つことに自分自身の主体性を見出せないのであれば、態度のクリアリングを行うのは時期尚早でしょう。いずれにせよ、自分が態度をどのように使っているかを理解する努力をすべて終えたら、最後のステップに進むべきです。

この時点で、その人は、その態度がなぜ間違った解決策になっているのか、その一部に気づき始めることがよくあります。その人は、自分自身について誰かに何かを伝えようとしたために、その態度をとったのです。これは決してうまくいきません。もしうまくいけば、その人はその態度を必要としなくなり、存在しなくなるでしょう。固定された態度の本質は、うまくいかないことであり、だからこそ固定されているのです。

メッセージ

マインドクリアリングでは、「この態度で振る舞うことで、あなたは自分自身について他人に何を伝えようとしているのか？」と問いかけます。人が他人に伝えたいメッセージは、自分自身に関するものだけです。彼らは、誰かが自分について理解できなかったと信じている何かがあるのです。それはその人ではなく、その人の態度です。その人は、空間的な分離ではなく、概念的な分離という点で、どこか別の場所にいます。その人の居場所を特定したい場合、その人はたいてい態度と一致する場所にいます。しかし、それは概念的な分離です。言い換えれば、人格を持つとき、人格はまさにその通りなのです。

あなたがどこにいるのかはわかるが、それはあなたではない…これにより、あなたについて他の人に、また他の人からあなたに伝えられる不完全なコミュニケーションがすべて蓄積されることになる。なぜなら、あなたは特定の態度を通じてそれらを受け取っているからである。15

メッセージを理解するには多少の労力が必要で、指示を変更したり説明したりする必要があるかもしれませんが、最終的にはその人は何かを思いつくでしょう。

重要なのは、いわゆる「反応的メッセージ」を見つけることです。人はしばしばたくさんのメッセージを生み出します。中には他のメッセージよりも関連性が高く、理にかなっているものもありますが、それほどインパクトのあるものではありません。だからこそ、ここに挙げたすべてのステップは、人が自分の態度を整理し、十分に理解し、十分な余裕が持てるようになるまで、反応的メッセージが何であるかを見極める手助けをすることです。また、態度のクリアリングは、相手が自分の考えを相手に伝える能力が既に向上した場合にのみ行われるのも、このためです。

彼らが抱いている態度や状態には、真のエネルギーの力があります。それは単なる考えではなく、行動やその人の在り方に現れる実体を持っています。それは症候群全体の表面なのです。私たちは症候群の認知的要素を探している間、行動を継続させている正確なメッセージが見つかった時、それは影響力とエネルギーを持つ全体のエネルギー構造と繋がります。私たちが探しているのはまさにそのメッセージです。態度とメッセージの繋がりを特定し、それが態度や状態と共鳴するはずです。そのメッセージが見つかったら、ステップ4に進みます。

ブレンダは「私は十分ではない」という態度を克服し、ついに「私」という存在から脱却し、その周囲を見渡せるようになった。この過程を通して得た洞察と相まって、彼女は自分がいかにしてその態度を人々を支配するために利用してきたかに気づいた。そして、その態度を維持することで何を得てきたのかを理解することができた。ブレンダは、自分が「私は十分ではない」状態にあった時の人生をどのように過ごしていたか（それは多くの時間であった）を振り返るにつれ、そのことについて言いたいことは主に母親に向けられていることに次第に気付いた。これは本能だった。自分がそのような態度をとっていると感じ、本当に言いたいことを表現しようとすると、彼女はただ

彼女は、母親のイメージがどんどん強く自分の思考の中に現れ、自分の気持ちが伝わらないことに苦悩と不満を感じていることに気づきました。

彼女は人生においてこの態度をもっと幅広く用いていましたが、結局は、特に母親が今の自分を十分ではないと感じていたことに起因していました。彼女はクリアラーの助けを借りて、この態度が表しているメッセージを探し始めました。それは50年近くもの間、習慣的な行動によって覆い隠されていたため、大変な作業でした。しかし、最終的に彼女はセッションで表現できるいくつかのメッセージを思いつき始めました。その中には、「あなたは私を愛していない」「私はあなたを憎んでいる」「あなたは私に十分な注意を払ってくれなかった」といったものがありました。クリアラーはこれらのメッセージを書き留め、プロセスの最終段階へと進みました。

ステップ4：メッセージの伝達

The next step is to take what the person is trying to tell others about themselves by being in the attitude, and get them to communicate it, out loud, directly to those others. The person might know that it is intended for particular others, such as their parents, but it might be aimed at all others.

For instance, the attitude ‘I’m special’ may be the one being acted out in life, but what the person is really saying is, ‘I hate you, get away from me, you’re not special, you’re nothing,’ but they are ‘communicating’ it through this attitude because they think if they keep it up, people will realise, somehow, how wrong they are, how right the person is and how much the person hates them. It is quite shocking how we keep these attitudes going in the face of repeated failures in getting the message across. We are so heavily invested in being right that we carry on regardless.

Even after doing all this work to know what the message is, the person will probably not stop acting out the attitude to try to get it across. They will probably have a bit more choice in the matter and not dramatise it quite so much but still be operated by it. That is the way they have been trying to get it across all their lives. They do not have another way to be. They cannot really imagine another way to be, so they are hardly going to stop now, even knowing all they know about

how they are doing this to themselves and that it does not work. We have to go further than the 360° view of the attitude. The next step is getting better at getting the communication across.

The thing is that I’ve done loads of work on myself. I’ve had years of therapy and done group work and meditation and I know why I do things and how I do them. It’s actually been hugely frustrating because all that understanding doesn’t really help. It helps me a bit, but I still feel like acting out and it’s so depressing that so much of that stuff is still there. Mind Clearing was an eye- opener after all those years of working at these things. To start with, I thought maybe we were just going to do the same old thing again. My Clearer asked me about myself and I told her, and it was like, ‘Here we go again.’ But we didn’t. There were bits of what I’d done before, but this time it went further. She kept on working with me until I understood something I’d never understood before, that is, I realised what I was saying with all this acting out, or wanting to act out. And she helped me get it across as well. She didn’t stop when I’d just said it; she got me to really say it. I felt silly at first, it seemed like some kind of role play, but by the end I was standing up and shouting it out and I couldn’t stop. I said it over and over. It felt so good to get it out of my system. It was coming from somewhere I’d never known before and tears were running down my face and snot running out of my nose and I didn’t care. The words felt like they were coming from my navel and straight up out of my mouth in this visceral torrent. And when it was done, it was done. It was different. Like nothing I’d ever done before. It wasn’t an insight, although I had insights when I was doing it, and it wasn’t intellectual. It was just a relief and the truth, and the world stopped turning and I was here like never before. I’m a changed man.

The person will probably need help to communicate the message directly. They have spent their whole life trying to get it across indirectly. The message has been buried in the subconscious for years. They did not even know what it was. It is essential that the Clearer

understand the message themselves; otherwise, they could just become yet another person who did not get it.

It is the reactive message that must be delivered together with that reactivity that is being carried with it. That is not to say it will necessarily be a huge emotional blowout. It might be, but it might be quiet. It must, in any case, be real and full and carry the charge and communication of the attitude, but this time it will be delivered direct, with no distortion.

人々が正確なメッセージを特定しようとする際に最初に思いつくのは、おそらくメインメッセージと関連しているでしょう。例えば、ブレンダの例がそうです。正確なメッセージは、おそらく、剥がさなければならないアイデアの層の下に埋もれているでしょう。彼らがその姿勢を維持するためにどれだけの投資をしてきたかを見れば、メッセージを見つけるのに役立つでしょう。投資とメッセージは密接に結びついています。ある意味では、それらは同じものなのです。

先ほど、ステップ2の「態度について考える」では、人が態度や状態に入る必要はなく、ただ自分がその態度や状態にあるという考えを持つだけでよいと述べました。しかし、ここでは違います。反応的なメッセージ、つまり本来のメッセージは、まさに心の本質、つまり心のエネルギー的な本質と結びついています。

多くの場合、渦の中心にある点、つまり状態の意味、アイデアの内容、重要性が…心の物質と結びつくところで、感情的な表現も伴わなければなりません…そこに反応的なメッセージがあり、最も識別される接点なのです。16

メッセージが心のエネルギー構造と出会い、反応的なメッセージがそれを受け取る別の生身の人間に直接届けられると、そのレベルの心のすべてが解放されます。特定の態度との繋がりの網が解放され、そこに空間が生まれ、安堵感が生まれます。これは反応的なメッセージを受け取ったことによる副産物です。

図7.1 メッセージが心のエネルギー構造と出会う点

根底にある態度に突き当たるまでには、相反する事柄について何度も熟考し、メッセージを探し出す必要があるかもしれません。しかし、そのメッセージが、本人から直接伝えられる力強いメッセージとして伝わった時、それは他のどんなメッセージとも全く異なるものになります。

ブレンダは様々なメッセージに気づきました。他の人もそこにいましたが、メッセージは主に母親に向けられていました。母親が亡くなって何年も経っていたにもかかわらず、ブレンダはまるで自分がその部屋にいてメッセージを受け取れるかのように、母親にメッセージを伝えるよう促されました。ブレンダはできる限りのことをし、その過程でいくらか安堵感を覚えました。怒りと苦しみが少しずつ消えていくのを感じました。しかし、ブレンダとクリアラーは話し合い、何かが欠けていることに同意しました。ブレンダのメッセージは適切な範囲に収まっていましたが、反応的なメッセージのような影響力が欠けていました。そこで二人は協力して、その態度が真に伝えていることを探りました。クリアラーはブレンダに、「あなたの母親が理解していないあなたのことは何ですか？」「母親はあなたの何を知らないのですか？」「あなたは母親に何を言っていないのですか？」といった質問をし、二人はしばらくの間、このように話し合いました。

ブレンダは苦労しながらも、メッセージを正確に伝えることの重要性を徐々に感じ、発言内容にますます注意を払うようになった。少しずつメッセージを伝えるたびに、10段階でその現実性と正確さを評価できるようになった。そしてついに、ブレンダは静かに言った。「私から離れないで」。最初は大したことではないように思えたし、まるでささやくように聞こえたのでクリアラーも聞き逃しそうになった。ブレンダはそれを馬鹿げた言葉として片付けてしまいそうだった。

彼女はそれを言いながら少し笑った。しかし、それは違った響きがあったので、クリアラーは彼女にもう一度、今度はもっと大きな声で言うように言った。「私を置いて行かないで！」それはまた違った響きで、本物のように聞こえた。そこで彼女はもう一度、今度はもっと大きな声で繰り返すように言われた。「私を置いて行かないで！」彼女がその言葉を言うたびに、それはよりはっきりと、より大きく、まるで霧が晴れていくかのように、彼女は背筋を伸ばして、よりはっきりとした表情になった。ついに、普段は低く静かな声で話すブレンダが、泣きながら母親に向かって「私を置いて行かないで！」と叫び始めた。彼女はそのメッセージを受け取って、その真実性と、それがどれほど大切なことなのかを、まさにその場にいて感じていた。クリアラーはそのメッセージを完全に受け取り、今回はこれまでそのメッセージを語った時とは違っていて、二人ともそれを理解した。ブレンダの存在全体で何かが変化した。彼女は人生のほとんどを背負ってきた重荷から解放されたのだった。

相手は多くの場合、一度ではメッセージ全体を理解できなかったり、十分に伝えきれなかったりします。反応的なメッセージをその時点での能力の限り伝え終えたら、クリアーは最終段階に進み、相手がそのメッセージを使い続けるかどうかを尋ねます。「あなたは、この態度で、人々に「あなたを憎みます」「あなたを愛しています」など、どんなメッセージを伝えようとも、今後も使い続けると思いますか？」

もし、その人が特定のメッセージを伝えるために、その態度を継続するかどうかについて少しでも疑問を抱いているなら、その疑問はまだ消えていないので、クリアーはステップ2に戻り、そこからまた続けます。態度は少し変化しているかもしれません。その態度を少し削ぎ落とした可能性があり、より深い態度を磨くことが適切かもしれません。

ステップ4への対応で、相手がメッセージを伝えるためにその態度をもう使わないと完全に明確に理解している場合は、別の態度に取り組む段階に進むことができます。たとえその態度を使わないと確信していても、その態度が少し残っている可能性があります。相手がそれを十分に伝えていないか、あるいは適切なメッセージを伝えていないかのどちらかです。これは時が経てば分かります。しかし、もし反応的なメッセージをその場で十分に伝えることができれば、その態度は完全に消え去り、二度と戻ってきません。

バーナーは、意思を伝えないコミュニケーションこそが心を動かし続けるものであると気づき、こう言いました。

私はこれを何度も見てきましたし、自分自身も何度も経験してきました。その経験を通して、存在とは、コミュニケーションのないコミュニケーションなのだと悟ったのです。17

私たちが直接伝えていないものこそが心となり、世界を特定の方法で考え続ける原因となるのです。

もしあなたが正しい目標、邪魔になっていた正しい障壁や態度を見つけ、そしてそれがその人の取り組むことに興味を持っているものならば、その人自身が自らの自由な選択によってその態度を身につけ続け、その態度の形成において、自分が実際に選択の主体であるという主観的、直接的、意識的な経験を真に得るまで続ければ、そしてもしあなたがその人が他の人に伝えようとしているメッセージを見つけ、そのメッセージを直接伝える能力を向上させ、もはや間接的な方法を必要としなくなるなら、その人はもはやその態度を選ばなくなるでしょう。彼はもはやその態度に縛られたり、それに支配されたりすることはなくなるでしょう。彼の人生はもはやその態度に導かれることも、それが彼の目標達成を妨げることもなくなるでしょう。心のその部分は取り除かれ、もはや彼と他者の間の障壁ではなくなります。これがクリアリング、つまり自分と他者の間の障壁を取り除くことの意味です。18

特定の態度の根源に辿り着くには、おそらく何度かの試行錯誤が必要になるでしょう。しかし、一度対処してしまえば、それは消え去ります。それと同時に、その態度のせいで心の中に留まり、抵抗されてきた経験のあらゆる側面も消え去ります。対処された態度の規模に応じて、その人は人生のあらゆる領域や思考様式において自由を感じるでしょう。それらの領域における反応や抵抗はもはやなくなるでしょう。

心には様々なレベルがあり、もし人が自分の心の奥底にある態度に対処できれば、心の問題は全くなくなるでしょう。それはもはや別のものではなくなるのです。

個人です。個人はアイデアを持ち、考えますが、それらのプロセスは自動的に行われるのではなく、選択によって行われます。

これは簡単なはずで、人々に本心から話させ、人生で言わなかったことを言わせるための長いテクニックは必要ないと思われるかもしれません。人々はただ思い切ってすべてを話せばいいと思われるかもしれません。しかし、経験上、ほとんどの人はそうはできません。私たちのほとんどを助ける唯一のことは、測定可能かつ実証的に、実際に関係性を向上させることです。そして、そのためには、クリアリングのコミュニケーションサイクルが効果的です。話すことは偶然にうまくいくこともありますが、意図的に手順を踏むようにすることで、偶然の要素を排除し、助けがより可能性が高く、再現可能になります。スキルと応用が必要ですが、実行可能です。クリアラーにも、目の前の人との関係を改善することが求められます。このように、クリアラーが心から関わっていなければならないため、この作業は共同作業となります。

その人は、人生において本当に伝えたいことを伝えることを、多かれ少なかれ諦めてしまっています。これは間違いありません。だからこそ、歪んだ態度と行動でコミュニケーションをとっているのです。ですから、まずは他者との関係が改善されない限り、本当に伝えたいことを伝えられないのです。これは、ただ座って質問したり、話を聞いたりするだけのことではありません。真の改善なのです。

それが助けというものです。クリアラーは、その人がよりよい関係を築けるように助けようと決心しなければなりません。そして、そのためには、クリアラー自身がその人とよりよい関係を築けるようにならなければなりません。

パタンジャリは、心を鍛錬し、記憶や態度の影響を訓練によって徐々に減らし、最終的には心を消滅させる方法を述べています。彼が第一巻で言及している反記憶とは、態度浄化の効果のようなものなのかもしれません。19 いずれにせよ、彼は、態度や記憶をその源泉まで遡って探求することが、それらに最終的に対処する方法であるという見解を支持しています。20

パタンジャリの体系では、現在の執着や嫌悪の歴史的起源を明らかにするだけでは不十分です。苦しみの根源（つまり過去の経験）を、その微細な形で捨て去らなければなりません。21

これが完了すると、微細形態は普遍的な性質を持つため、経験のその側面に対する嫌悪や執着はすべて消え去ります。心に刻まれた過去の出来事は、もはや執着や嫌悪、強制、態度を維持するために用いられることはなくなります。22

長年にわたり何度もクリアリングの集中セッションを受けてきた後、最後のクリアリング集中セッションに臨みました。セッションによって人生観が大きく変わり、このメソッドが効果的であることは分かっていました。しかし、大きな問題が残っていました。時々、喉に激しい痛みが走り、話すことも、呼吸することも困難になることがあったのです。

何か言いにくいことがあって、それを乗り越える唯一の方法が泣き崩れ、抑えきれずに泣くことだった時、それは起こりました。その後、話したい人がそばにいてくれたら、言いたいことを言うことができました。不思議なことに、人々が集まって歌を歌っている時にも、それは起こりました。賛美歌でも、コンサートの合唱団でも、パブでのパーティーでも、人々が違いを脇に置いて一緒に歌っている姿に、私は思わず息を呑みました。彼らの表情があまりにも美しかったからです。またしても、抑えきれずに泣くことだけが、喉の痛みを和らげる唯一の方法でした。たいていの場合、喉の痛みはトイレに駆け込み、最高の瞬間を見逃すことを意味していました。そこで、この痛みに対処するために、長い週末に最後の集中講座を予約しました。

私の担当のクリアラーは、長年の経験を持つ、とても現実的な女性でした。以前一緒に仕事をしたことがあったので、彼女の能力を信頼していました。彼女はまず喉の痛みに集中するように促してくれたので、私は目を閉じて、できるだけリラックスして、痛みが起こった時のことを思い出そうとしました。

まるでブラックホールに落ちていくかのように、16歳の時に起こった出来事を徐々に思い出していた。早朝、腹部に刺すような痛みを感じて目が覚めた。息をするたびに痛みが増し、ついには泣き出してしまった。母が私が起きない理由を尋ねようと寝室に入ってきた。きちんとした服装で、仕事に行く準備をし、急いでいた。「どうしたの？」と母は眉をひそめて尋ねた。痛みのことを話そうとしたが、うまく言葉が出なかった。「なんてこと」と母は言った。「今日は試験があるのよ。逃げようとするなんて。私には無理よ。早く起きて、行きなさい。」

そして彼女は去り、私は一人、痛みと向き合うことになった。泣き叫び、嘔吐し、立つこともできなかった。そして約6時間後、痛みは治まった。それから、ひどく疲れ果て、体が弱くなったので、ベッドに戻った。母は帰宅して私が試験に落ちたことを知って激怒した。しかし私は何も言わなかった。

クリアラーにこのことを伝え終えると、彼女は私に、母がそこにいるかのように、その時言えなかったことを声に出して言うように言いました。しかし、それでもできませんでした。喉の痛みが、普段なら泣き出せるのに、声を発することができずに、私を止めてしまったのです。そこで彼女は、私が話せないと思い込んでいるのはなぜなのか、と尋ねました。結局、それは「私には声がない」ということだと分かりました。次に彼女は、その態度の反対の態度を見つけるように促し、いくつかの可能性の中から「私は自由だ」という言葉を選びました。

しかし、私はまだ声を出せない状態から抜け出せず、「私は自由だ」という考えさえも湧きませんでした。そこで、クリアラーは私に痛みの出来事を最初から最後まで、何度も何度も説明させました。それでも、それは私を捕らえていました。クリアラーが、まるでそこにいるかのように父に話しかけるように言った時、ようやくその感情が和らぎ始めました。なぜなら、当時、父は決定的な役割を果たしており、父に話しかけることで、何が起こったのかの残りの部分が思い出されたからです。

大学入試が始まった頃、かつてないほどひどい痛みが襲ってきたことを思い出しました。親友が母に電話して一緒に来るように誘ったのですが、母は仕事中で断られました。そこで友人は私を家に連れて帰ってくれました。何時間も苦しみ、やっとお風呂に入ることができました。すると、腹部に「ポン」という音がしました。痛みは治まり、安堵の涙が溢れました。それでも試験には出られず、庭に座りながら日に日に弱っていくのを感じていました。10日目、父が仕事から帰宅し、立ち上がれない私を見つけました。父は私を車まで運び、医者に連れて行きました。虫垂破裂による腹膜炎が進行しており、その後6週間入院しました。

すべてを話した今、私は「私には声がない」という概念に取り組むことができました。クリアラーの指示に従って、何度も何度も行き来し、最初は「私には声がない」という考えを持ち、次に「私は自由だ」という考えを持ち、どちらの考えにも自由に共感できるようになるまで、単なる精神的な訓練として続けました。そして今、クリアラーは再び私に、16歳の時に言えなかったことを母に言うように言いました。

目を閉じた。母は私の目の前に浮かんでいるようだった。恐怖と不安の仮面を被った顔だった。まるで星々に囲まれた宇宙にいるようだった。母は鉄格子の檻のような構造物の中に閉じ込められているように見えた。

ゆっくりと回転し、迷い、孤独に。檻の中で、彼女と一緒にいる小さな子供の自分を見た。彼女は私を安全に、そして近くに置こうとした。そして、大人になった自分が檻から抜け出し、彼女を一人残していくのを見た。心が張り裂けそうになり、声が戻ってきた。痛みも涙もなく。私は自由になった。「ありのままの私を愛して」と私は言った。「私があなたを愛するように」

喉の痛みは再発していません。

罪悪感とカルマ

カルマ、あるいは罪悪感は、多くの人にとって進歩を阻む大きな障害です。優れたクリアラーと強い決意をもって、態度のクリアリングのあらゆるステップを踏んでも、それでも解決できない、あるいはマインドクリアリングの他のプロセスでは対処できないネガティブな感情や非難に囚われているなら、少なくともその進歩を阻んでいるものの少なくとも一部は、根深い罪悪感である可能性が高いでしょう。多くの場合、無意識のうちに罪悪感に押しつぶされていると感じる人は、自分自身が進歩することを許しません。しかし、このような状況にある人々を助けるためにできることはたくさんあります。

バーナーは罪悪感の代わりにサンスクリット語の「カルマ」という言葉を使いました。罪悪感は、自分がしたことに対して悪い気持ちを感じることと定義されることが多く、三次元的な概念ではありません。カルマは、原因と結果に関するより包括的な理論であり、私たちの現実に起こることによりよく当てはまります。

パタンジャリは、無意識とは「人の輪廻し、進化し続けるカルマの重荷」であると述べています。1 カルマと観念は実質的に同じものです。観念は私たちの潜在意識におけるカルマの影響であり、さらなるカルマを生み出します。これは西洋の物事の仕組みの考え方とは異質かもしれませんが、理解を深めれば、完全に理解できます。

因果律、カルマの循環は、神秘的な自然の力でも、神の力でもなく、私たちの行為の直接的な結果です。私たちはカルマを通して、私たちが見ている世界を創造しています。キリスト教の良心の概念は、誤った行為や罪悪感という概念と類似点があります。

心に対処するには、人は罪悪感からある程度解放される必要があります。つまり、罪悪感を抱くという態度にとらわれないことです。これは、すべきではなかったと思うことをしないという意味ではなく、それに対する態度に固執しないという意味です。

多くの人が成長の過程で行き詰まってしまうのは、自分が幸せになることや、より良くなることを受け入れようとしないからです。これは、自分が間違っていると見なしている行為をしてしまったからです。その結果、彼らはある程度、その行為に対して罰を受けるべきだと信じてしまうのです。

彼らが何をしたか。カルマを生み出すのは、遠く離れた神や不可解な自然法則ではなく、私たち自身です。私たちは自分自身を間違っていると判断し、心のバランスを保っています。心の奥底では、自分が悪いことをしたなら罰を受けるべきだと考えます。逆に、自分がした良いことなら報われるべきだと考える傾向があります。

必要な教訓を学ぶために、必要な苦しみを何でも経験し、その教訓を学べば、そのカルマから解放されるでしょう。あるいは、良い行いをし、思いっきり人生を謳歌し、自分が得るべきと感じていた良いものをすべて手に入れ、元の状態に戻った時、良いことは止まります。2

心を持つとすぐに、カルマ、つまり罪悪感も生じます。心を持つということは、定義上、他者に害を与えることであり、私たちはそれに対して罪悪感を抱きます。3 私たちは、他者に対して行った行為のせいで、自分が悪い人間だと信じ込んでしまいます。実際には、生まれつき悪い人間などいません。そんなものは存在しません。しかし、私たちは自分が悪い人間だと信じ込み、自分がどのような人間であるかについて固定観念を抱くのです。このように、過去の行為の影響が新たな経験や行為へとつながり、カルマが蓄積されていくのです。4

私たちが罪悪感を抱くのは、根底には他人のことを深く気にかけているからです。しかし、自分がしたこと、あるいはできなかったことに対する罪悪感は、実は他人に対してさらにひどい態度を取ってしまう原因となります。自分がすべきではなかったと思えることをしてしまうと、私たちは他人から距離を置いてしまうのです。

あまり積極的に手を差し伸べなくなり、過去に他人を傷つけなかった方法でしか手を差し伸べなくなります。すると、あなたの個人的な力は大きく抑制され、抑制され、閉ざされてしまいます。そして当然、緊張が生じます。エネルギーが発揮される場がなくなるのです。これがフラストレーション、失望、そして人生における充実感の欠如につながります。そして、あなたは罪悪感に苛まれながら歩き回るのです。5

この状況は非常に不快なので、私たちは重い良心に対処するために戦略を立てます。良心の中で動き回れる余地を見つけようとします。そうでなければ、耐え難いと感じて、ただ我慢して何もしなくなってしまうでしょう。私たちは悪い気分になるので、たいていの場合、自分がしたことの「悪さ」を軽減しようとする解決策にたどり着きます。

ボブはアンジェラのコテージを借りた際に散らかしてしまい、申し訳なく思っていました。冷蔵庫の中を片付けず、寝室の床に汚れた寝具を置き去りにし、バスルームの床にはブーツの跡が残り、浴槽も汚れたままでした。ボブはアンジェラが自分の散らかした物を片付けなければならなかったことは分かっていましたが、直接的にそのことを言うことに耐えられませんでした。アンジェラに「あなたのコテージを散らかしてしまいました。私がやりました。ごめんなさい」とさえ言えなかったのです。ボブは、自分の罪悪感に向き合うことはできないと思い込んでいたため、その言葉に向き合うことができませんでした。それは、長い間この根深い痛みを避けてきたことと、罰を受けることに対するある種の態度や考え方があったためです。そのため、ボブは、アンジェラにしたことを心の中で軽く考えることで、その悪感情を和らげようとしました。彼は少し話を変え始め、心の中でこう言いました。「まあ、どっちにしても散らかっていたし、物は古くて傷んでいたから、もう少し散らかしても大したことない。確かに散らかしたけど、そんなにひどいものじゃなかった」。さらに彼はこう考え始めました。「いや、アンジェラはそんなにいい人じゃないんだ。あの時、家のことで何か言って傷ついたんだ。だから、別にいいかな。そもそも彼女はいい人じゃないんだから」。

人はしょっちゅうこうやってしまいます。私たちが傷つけているのは、生身の人間であるという現実を受け止めれば、私たちは人をこんな風に扱うことはできず、ましてやもっとひどいことになってしまうでしょう。私たちは、自分が嫌だと感じていることへの責任を回避するどころか、時には他人の行動を責めてしまうのです。

ロジャー: ええ、確かに僕は彼の背後で仕事を台無しにしてしまったけど、それは彼が僕を無視して上司の前でバカにさせたからで、彼のせいなんだ。

これが、人が他人を批判するメカニズムです。良心の呵責が、私たちを他人を批判的にさせます。これは、私たちが想像するのとは逆の現象です。罪悪感は、他人への接し方を良くするわけではありません。罪悪感で良心がどんどん重くなるにつれて、私たちは他人への接し方をどんどん悪くしていくのです。罪悪感は、私たちが他人の真の姿を見ることを妨げます。

エラはジョンを無視したことを後悔し、彼から距離を置きました。本当は愛情からそうしたのです。しかし

ジョンにとっては、それは愛とは思えなかった。ただ、彼女に冷淡に扱われ、距離を置かれていることに腹を立てていただけだった。

良心の呵責を乗り越えることは可能です。最も明白な方法は、文字通り自分が犯した罪を告白することです。キリスト教会には七つの秘跡の一つとして、この秘跡があります。プロテスタント諸派ではあまり行われていませんが、罪を告白することは非常に重要な行為であるため、今でも神聖な秘跡とみなされています。もちろん、これは通常、教会がその人自身の罪とみなすものを告白することと見なされます。実際に重要なのは、私たち自身の良心が何を罪深いとみなすかということです。

他人が間違っていると思うことを、自分が悪いことだと思わないなら告白しても意味がありません。状況が悪化するだけです。

ジョーは、ボーイフレンドのデイビッドに腹を立てていました。彼が水曜日の夜、友達と楽しい時間を過ごして出かけ、彼女に電話をかけて様子を尋ねたり、自分の居場所を伝えたりしなかったからです。彼女は、彼の行動は良くなかったと思いました。一方、彼は大したことではないと考えていました。彼女が怒っていることに気づいたとき、彼は申し訳なく思いました。二人の間に気まずい亀裂が生じてしまったからです。しかし、出かけて友達と楽しい時間を過ごしたことについては、別に悪い気はしませんでした。彼は何も悪いことをしていないと思っていました。ただ、パブが騒がしかったので、彼女に電話をかける時間が取れず、電話の音が聞こえなかっただけなのです。しかし、ジョーは彼に悪いことだと認めてもらいたかったので、告白するまで放っておこうとしました。彼は、他に解決方法が思いつかなかったので、悪いことだと認めました。しかし、これは事態をさらに悪化させるだけでした。悪いことだとは思っていなかったのに告白したことで、二人の間に新たな問題が生じました。デイビッドは、彼女に不当な扱いを受けたと感じたのです。

罪悪感を乗り越えるには、自分自身の心に正直に真実を語ることが重要です。告白は、誰が悪いことをしたのかを認めることで、罪悪感から解放されます。私たちが罪悪感を感じているのは、自分がしたことやできなかったことだけではありません。それを認めなかったことにも罪悪感を抱いているのです。私たちはそれを隠し、そして嘘をついてしまったのです。しかし、告白は人生においてしばしば結果をもたらします。私たちは正直でなかったのです。

そもそも、罰せられると思ったからです。これは子供の頃によくあることで、何かを告白するたびに無意識のうちにこうなると思っています。そして悲しいことに、大人になっても、時には責任を問われ、罰せられることもあるので、こうなるだろうと考えるのは無理もありません。望ましくない結果を招く可能性があったとしても、告白できるようになるためには、結果をコントロールするという考え方を捨てなければなりません。「物事を自分の思い通りにすることに執着するほど、自分がしたことを告白しなくなる傾向がある」6 そうしないことの影響は甚大です。私たちはますます他者から遠ざかり、状況は悪化します。ですから、援助関係において告白に罰は伴ってはなりません。いつか何らかの償いが必要になり、解決される可能性もありますが、告白自体は、相手が反論することなく、完全に聞き、受け入れる告白であるべきです。もし反論があったら、相手は心を開いてくれません。彼らは、クリアラーに何でも言えると感じなければ、人生で本当に言いたいことを言うリスクを冒そうとはしないでしょう。7

ジョナサンはカルマクリアリングの候補者としては、すぐには浮かばなかった。会計士である彼は、自分は成功に値しないという信念に囚われていると感じてセッションを受けに来ており、猫背の姿勢と申し訳なさそうな態度がその証拠のようだった。彼はマインドクリアリングが囚われている信念を解消すると聞いており、この信念を解き放ちたいと強く望んでいた。私は、この信念を解消することは可能だが、まずは基礎を築くための準備作業が必要だと伝えた。

この準備作業の一環として、私はカルマワークについて説明し、ジョナサンに試してみるよう勧めました。しかし、わずか4ラウンドで彼は「これで十分だ。他にまだ対処していない後悔はない」と言いました。どのように「対処した」のかと尋ねると、彼は「後悔に悩まされるよりも、一線を画すのが一番だ」と答えました。

そして彼はまさにそれを実行した。特に、資格を取ったばかりの頃、今となっては倫理に反する行為をしてしまったことを後悔していた。「今はずっと高い基準を持っています」と彼は付け加えた。

「あなたが道徳心を失う前にやった非倫理的なことの例を挙げてください」と私は尋ねた。すると彼は私にこう言った。

もし当時それが明るみに出たら、彼は間違いなく深刻な問題に巻き込まれていたでしょう。昔の悪いカルマも最近の悪いカルマと同じくらいダメージを与えると説明すると、彼はそのプロセスを続けることに同意しました。

2回のセッションを経て、ジョナサンは、彼の言葉を借りれば「危うい状況」にあった頃の行動を自由に思い出せるようになった。そして今、それらの行動を振り返り、向き合う中で、彼は現在の基準から見て非倫理的に接した人々に対して心からの後悔を感じ、また仕事とは関係のない「昔からの」行動も思い出して後悔していた。3回のセッションを終える頃には、ジョナサンは「私はここにいる資格がない」という思い込みが、以前の行動に対する根深い罪悪感から生じているだけでなく、それ以前に根付いた思い込みからも生じていることが明らかになった。その後、関連する思い込みを特定し、対処していくことになったが、カルマの浄化は不可欠な準備段階だった。

告白、あるいはカルマの浄化と呼ばれる行為は非常に強力で、深く根付いたネガティブなパターンを解き放つことができます。しかし、罪悪感を克服するために告白することには限界があります。それは常に、意志を働かせて実行しなければならないテクニックです。意志が使われるときはいつでも、それは真の個人とは一致せず、強制であるため、常に二元論の領域にあります。自分が間違っていると思ったことを告白し続けると、最終的にはこの側にとどまってしまいます。したがって、一方向にしか進まなくなるのを避けるために、これを、自分ができなかったと思うことと交互に行う必要があります。態度の浄化において反対のことを熟考するのとほぼ同じように、これはプロセスをオープンに保ち、人がどちらかの側に固定されるのを防ぎます。

カルマクリアリングは、私にとってまさに闇雲な挑戦でした。それがどういう意味なのか、全く理解していませんでしたが、長年の友人でありメンターでもあるフィオナを信じることにしました。彼女はこの新しいプロセスのクライアントを探していて、私は日々の生活に何らかの変化を求めていました。そこで、10日間で1回2時間の集中セッションを10回予約しました。忙しい日々の責任や束縛から離れてこのワークに取り組むという考えが気に入りました。まるで休暇のように、リラックスして周囲の環境を楽しむための自由な時間がたくさんあったのです。

電車の旅の間、私は時折「カルマ」という言葉について考えていた。前世に関することなのだろうか、と考えた。自分が犯した悪行は来世で償わなければならない、と。それとも、数世代にわたる償いだろうか？私は肩をすくめて本に戻った。すぐに答えがわかるだろう。

部屋に落ち着き、散歩に出かけ、最初のセッションに時間通りに現れた。背もたれはしっかりしているが座り心地の良い椅子に向かい合って座った。フィオナは青い目で私を見つめた。セッションが始まった時、私は前置きか説明があると思っていた。しかし、代わりに受けたのは指示だった。

「自分では、やるべきではなかったと思うことを、何か教えてください」とフィオナは言った。彼女は私たちが何をしているのか、そしてどのような指示をするのかを少し説明してくれたが、私はあまりにも率直すぎて戸惑ってしまったので、彼女は指示を繰り返した。

私は混乱しながら椅子に深く座り込んだ。一体どういうことなのだろうか？今私がしたこと、それともずっと昔、あるいは私が生まれる前にしたこと、あるいは何か他のことだろうか？そこで私は彼女に説明を求めた。

「それは問題ではありません」と彼女は言った。「それは、あなた自身が考えれば、すべきではなかったことをしてしまったということである必要があるだけです。」

それで私は座って考え込んだ。「うーん、どこから話せばいいのかわからない。というか、電車の中でケーキを食べ過ぎたんだけど、あれは絶対にダメだった。今ちょっと気分が悪いんだ。そういうこと？」

「それはあなた自身の考えではすべきではなかったことですか？」

「えっと…はい」私は、それが正しい返事であることを願いながら言った。「ありがとう」とフィオナは言った。「何か失敗したことがあれば教えてください」

「あなたが自分で考えれば、やるべきことをやらされている」と言われた。私は心が沈んだ。これは全く楽しいことではなく、大変な仕事だった。

私は少しの間それについて考えました。

「おばあちゃんに優しくできなかったんだと思う」「具体的に何をできなかったの？」

「落ちたの」私は息を呑み、突然取り乱した。「生後6週間の時、母が仕事に戻った後、母は彼女の家で私の面倒を見てくれたの。私が学校に通うようになってからは、母は私たちの家に引っ越してきたから、昼休みも私が家に帰った時も、母はそこにいてくれたのよ」

フィオナは私をじっと見つめていました。優しいけれど、逃げ場はありませんでした。「それで、具体的に何ができなかったの？」

「彼女は認知症になり、奇妙な行動をとるようになりました。何が起こっているのか誰も説明してくれませんでした。私は彼女にひどい仕打ちをしました。怒り狂って、彼女に怒鳴りつけました。」

「それで、あなたは何をできなかったのですか？」

答えたと思って、抗議しようとした矢先だった。でも、自分の返答を思い返してみると、まだ質問に直接答えていないことに気づき、少し落ち着かなかった。そこで、祖母のこと、そしてなぜこんなにひどい気持ちになったのかを思い出した。思い出すと、体が凍りついた。「毎日食卓を準備するたびに、祖母に正しいカトラリーをあげていなかった。スープスプーンをあげるべきなのに、いつも砂糖スプーンをあげていた。祖母はいつも気づいていたんだ。」

「ありがとう」とフィオナは言った。私たちはまた出発した。

「あなた自身の判断で、すべきではなかったとあなたがしたことを教えてください。」ああ、ケーキの件はもう二度と使えないな、と思った。「『あなた自身の判断で』って、よくわからないんだけど。どういう意味？」

「それは、誰かが「すべきではなかった」と決めつけるのではなく、自分自身で「すべきではなかった」と自覚していることを意味します。あなたは自分自身の内なる基準を探しているのです。」

しばらくそのことについて考えていたのですが、彼女はまた私に指示をくれました。「おばあちゃんに桃の缶詰を投げたのよ」。自分がしたことを考えると、恐怖で吐き気がしました。どうしてそんなことを覚えていたんだろう？ 13歳なのに！

「では、あなた自身の判断では、そうすべきではなかったということですか？」

「はい」、今度は確信を持って私は言った。「ありがとう」

「あなた自身がやるべきだったのにできなかったことを教えてください。」

「彼女が亡くなる前に謝り忘れたんです。」「彼女？」とフィオナは尋ねた。

「私のおばあちゃんよ」私はそう言うと、自分がおばあちゃんをどのように扱ったかに対する罪悪感に襲われ、泣き始めた。

‘ありがとう。’

「今、おばあちゃんに何か伝えたいことはありますか？」

「今？」私は困惑しました。どうすればそんなことができるのでしょう？

「まるで彼女が今、ここにいるかのように、彼女に話しかけることができるでしょう。」

「私が言いたいことをどうして彼女が聞けるというのでしょう？彼女は何年も前に亡くなりました。」

「きちんと伝えれば、状況は変わりますよ。」不思議なことに、私は彼女を信じてしまった。

「彼女に何と言いたいの？」とフィオナは尋ねた。

目に涙が溢れ、私は床を見つめました。「ごめんなさい」と私はささやきました。

「彼女に話しかけてください。少し時間を取って、彼女の存在を感じ取ってください。目を閉じてみてください。それが助けになることもあります。そして、まるで彼女が今私たちと一緒にいて、あなたの声が聞こえているかのように、直接彼女に話しかけてください。」

ゆっくりと目を閉じた。彼女はいつも、ヤードリーの粉っぽい匂いと、青白く紙のように薄い肌をしていた。不思議なことに、その匂いがした。いや、本当に匂いがしたのだ。

「ナン」私はためらいがちに言った。「ナン？」私の中で何かが壊れるような気がして、悲しみと怒りと衝撃が溢れ出した。「知らなかった。知らなかった。誰も教えてくれなかった。誰も教えてくれなかった。どうして私が知ることができたの？」

「それについて彼女に何て言いたいの？」とフィオナは言った。

「ごめんなさい、許してください」という言葉が、まるでつま先から絞り出されるかのように口から出てきて、すぐに「お世話になり、ありがとう」と続けた。私は長く震える息を吸った。

「ありがとう」とフィオナは言った。「おばあちゃんには伝わった？」

「はい、そうしました。」

「よろしいですね。明日も引き続き議論を続けましょう。今回のセッションについて何かコメントはありますか？」

時間がこんなに早く過ぎたなんて信じられませんでした。私は疲れ果て、呆然としました。

カルマの浄化は、私たちの多くがそうであるように、ネガティブで批判的な状態に陥っている人に特に効果的です。これは被害者意識の一側面です。このテクニックは、心の隙間を広げ、自分がすべきではなかったと後悔したことや、すべきだったと思いながらもできなかったことを告白することで、気分を良くしてくれます。

カルマの解消は、残りの人生とは合わないと思われる不運が長く続いている場合にも示唆されます。

ポールは、自分が異常に不運だと思い込み、自分の不幸に何らかの形で関わっているのではないかと疑い始めたため、セッションを受けに来ました。最初のセッションで彼の人生を振り返ってみると、確かに平均以上の不運に見舞われていたようです。身体的な事故、金銭の損失、家への強盗や破壊行為、そして雇用主の倒産や事業売却による職の喪失などです。

彼はコミュニケーション能力が高く、自滅的な信念や態度は見受けられず、効率的に生活を管理しているように見えました。言い換えれば、ポール自身が不運の原因になっていることを示す兆候は何もありませんでした。そこで、カルマの浄化が示唆されるかもしれないと思い、説明しました。もし彼が何らかの形で人生を台無しにしていたとしたら、それは自分が悪いと感じていた行動に対して無意識のうちに自分を罰していたからかもしれません。

しかし、ポールはためらいがありました。「カルマ」という言葉が気に入らなかったのです。彼にとって「カルマ」は輪廻転生を信じるという意味合いを帯びていましたが、彼はそうではありませんでした。しかし、私が前世を信じているクライアントにも対応できるものであり、そのような信仰を必ずしも必要とするものではないこと、そして私たちが焦点を当てるのは彼が生きてきたと知っている人生だということを説明すると、彼は同意しました。

私は「あなた自身が考えるに、やるべきではなかったことを何か話してください」と「あなた自身が考えるに、やるべきだったのにできなかったことを何か話してください」という指示を交互に出しました。

15ラウンドほど繰り返した後、彼は「10歳の時、寄宿学校の校長先生の果樹園からリンゴを盗むべきではなかった」と言い、続けて「盗んだリンゴを寮のみんなと分け合えなかった」と言いました。しかし、彼の「分け合えなかった」という言い方は真実味を帯びていなかったので、私は「リンゴを盗むのは間違っていたのに、他の人と分け合えたのは正しかったのはなぜなのか、説明してください」と言いました。

彼はしばらく考えてから言った。「この『あなた自身の判断で』という部分に、行き詰まってきた。つまり、リンゴを盗むのはみんなが盗むのは悪いことだって知ってるから悪いと思っただけなんだ。でも、私は

本当に間違っていたと思う。リンゴはスズメバチに食べられて落ちたものだ。当時、私たち男の子は果物をほとんど与えられていなかったので、壊血病にかからなかったのが不思議だった。だから、盗んだのは正解だったけど、全部自分で食べてしまったのは間違いだったと思う。」

そこからセッションは盛り上がり、彼は次々と記憶を自分の評価に照らし合わせて再評価していった。特に、彼は自分が悪い行いをした時のことを思い出した。「だって」と彼の言葉を借りれば、「他の人がそう振舞っていたから、自分もそうしていたんだ」と。例えば、学校で他の人たちと一緒に弱い男の子をいじめていた時のことなど。

2 回目のセッションの終わり頃、彼は、経済的に困窮していた兄を助けられなかったことでひどく落ち込んでいることに気づき、兄がそこにいるかのように深い後悔を表明する間、私たちはカルマの浄化を一時的に中断しました。

ポールはこの仕事に価値を感じました。心の重荷が軽くなったように感じただけでなく、自分の内なる基準に目を向けるたびに、自分が何者であるかがより明確に理解できたからです。他人の基準を基準にすることで、自分の基準が曖昧になっていたことに気づきました。その結果、彼は自分の判断力を信頼できなくなり、特に金銭面において、時に危険なほど他人の手に身を委ねてしまうことがありました。

最悪のケースでは、「あなたがすべきではなかったと思うことを何か話してください」と指示されると、「何もない、誰にも何もしていない」と答えます。彼らはすべて他人のせいだと自分に言い聞かせており、誰にも悪いことをしたことはありません。このような状態の人に、そもそも自分を見つめさせ、何かを見つけさせるには、粘り強さが必要です。彼らは罪悪感にどっぷりと浸かっており、自分が他人にしたことを直視することさえできず、それをすべて世界に向けて批判しますが、それは実際には自己批判であり、根底には罪悪感があります。彼らはそのような内面の問題からすぐに立ち去り、他人に投影している自分の欠点を見つめることを好みます。ですから、クリアーはこのような人に対して粘り強く接しなければなりませんが、その時点ではそれは難しすぎるかもしれません。抱えている怒りやフラストレーションをすべて吐き出した方が良いかもしれません。彼らは

この怒りのかなりの部分が表現されるまでは、何事においても自分の役割が理解できない。

しかし、カルマの浄化を進めていくと、最終的には何かを言い出すでしょう。最初はかなり漠然とした、大まかな答えになるでしょう。「ええと、私は時々人に意地悪をしてしまったと思います」と言うかもしれません。これは始まりです。このようなことをいくつか言い出したら、具体的な意地悪の例を挙げてもらうと、彼らは苦労するかもしれませんが、最終的には「ええと、私は時々母に意地悪をしてしまったことがあります」と答えるでしょう。そこから、母親に意地悪をした具体的な例を挙げるように促すことができます。おそらく、他人への非難や言い訳がたくさん出てくるでしょうが、それらは無視すべきです。彼らは具体的な例を挙げてきます。最終的には、「ええと、掃除機のアタッチメントを間違えて買った時に、母に『バカだ』と言ったんです。あれは意地悪でした。申し訳なく思っています」といった具合に。そして、「でも、かなりバカなことだったんです」と言い始めるかもしれません。「彼女の愚かさにずっと我慢してきたのに、気が狂いそうになる」この2番目の部分はごく普通ですが、役に立ちません。もし怒りがあまりにも激しい場合は、もう一度やり直して、もっと怒りを発散させる必要があるかもしれません。これまで溜め込んできた感情をすべて吐き出すように促すべきです。カルマの浄化では、彼らが嫌だと感じている事実だけを求め、正当化は求めません。正当化は、後でさらに嫌な思いをさせるだけです。カルマの浄化を台無しにしてしまうのです。

人が何かをしたと伝えると、

自分自身の判断で、すべきではなかったと思っているなら、その行動がどのような影響を与えたかを、やはり自分自身の判断で考えるように促すことができます。「彼女にどんな影響を与えたか、私が知るはずがない」と言うかもしれません。ですから、諦めずに辛抱強く続けることが必要であり、最終的には「彼女は動揺しました。そうです、彼女は動揺していました」と言えるようになるでしょう。そして、ついに自分がしたこと、そしてそれがどのような影響を与えたかを告白できるのです。カルマの浄化は強力です。その人は何年も、もしかしたら人生のほとんどを、自分がしたことについて後悔していました。これまで誰にも話したことがなかったのに、今、話してしまったのです。その人は批判的で、苦々しく、罪悪感と怒りで心が蝕まれていました。今、彼らは自分のしたことの現実を見つめ、それを話したのです。他の誰が何を言おうと、関係ありません。

カルマの浄化に関しては、私たちが何をしたか分かりません。私たちを悩ませているのは、自分が何を間違えたのかを知っていることです。

カルマの浄化によって、人は生き返ることができます。自分が犯した過ちや失敗したことを告白し、人生で起こっていることにおける自分の役割を認識できれば、他人に対して辛辣な批判をする必要はそれほどなくなります。他人をより良く扱えるようになるのです。罪悪感や隠蔽によって蓄積された緊張をすべて解き放つことができるのです。これは、肉体的な健康と人生における幸運に大きな影響を与える可能性があります。

これは、変化がなく、自らを改善しようとしないタイプの人に対して、非常に強力かつシンプルなアプローチです。このような人は、どんなに複雑で巧妙なテクニックにも挑戦しますが、心の中では自分は改善に値しないと感じているため、改善しません。誰にも何もしていないと感じている頑固なタイプの人にとって、彼を動かすには非常に賢い[クリアー]が必要です。一度始め、理解できれば、「おい、これは今まで出会った中で最高のテクニックだ。生まれて初めてぐっすり眠れた」と言うでしょう。そして、しばらく告白すれば、ほとんど誰でも、どんなテクニックを使っても彼と取り組むことができるようになります。8

過去の行いが今生にもたらす結果はすべて、自らに課した苦行の一種です。9 カルマは態度とほとんど変わりません。態度はすべて無知のうちに行われた行いの成果だからです。カルマに対処するということは、固定された態度に別の方法で取り組むことです。

心をクリアにするためのすべきこと、すべきでないこと

マインドクリアリングで常に行うべきこと

常にクライアントの同意を得て作業する

最初の面談では、クライアントが誰かにやらされてることをしているのではなく、自ら望んでいるからやっているのかどうかを確認することが極めて重要です。これが明確になれば、セッションでクリアーとクライアントが一緒に取り組むことが不可欠になります。一緒に取り組んでいるとき、相手があなたの側にいるかどうかは簡単にわかります。相手があなたの側にいない兆候としては、提案されたことを行うのに抵抗したり、話が逸れたり、批判的になったりすることがあります。クライアントがあなたと取り組んでいないのには、いくつかの理由が考えられます。あなたがクライアントの興味のある分野で取り組んでいないのかもしれませんし、ワークが難しすぎたり簡単すぎたりするのかもしれません。転移が生じているのかもしれませんし、認識されている、あるいは実際に理解されていないのかもしれません。理由が何であれ、クライアントがなぜ一緒に取り組むのをやめたのかを突き止めるのはクリアーの責任です。それを突き止めることで、コミュニケーションのレベルが向上します。

常にクライアントに関する情報をクライアントから入手する

クライアントの何が問題なのかを勝手に決めつけず、そこから作業を進めてください。クライアントについて他の人から得られる情報は、可能な限り脇に置いてください。誰かに関する重要な事実を無視するのは愚かなことですが、クリアラーはそれらの点について質問することができます。情報は主にクライアントから得られるものでなければなりません。

クリアリング・コミュニケーション・サイクルを常に維持するクリアリング・コミュニケーション・サイクル1は、人がコミュニケーション能力を発達させる上で効果的な方法です。相手に自分の気持ちを伝える能力が向上する直接的な結果として、心は

不要になったため、徐々に減少していきます。サイクルが維持されなければ、セッションは効果を発揮せず、参加者は不満を抱えたまま帰ってしまいます。クリアラー自身も不満を抱えることになります。

常に物理的な環境に気を配る

セッションの唯一の目的は、参加者が自己表現をより良く行えるように支援することです。この目的を大きく阻害するものはすべて排除する必要があります。クリアーは、セッションを行うための物理的な環境を整える責任を負います。環境が邪魔になるようなことがあってはなりません。

常に個人と協力し、心の反応を無視する

心の反応は無視し、個人とだけ関わってください。反応とは心のことです。特にクライアントが大げさな行動に出たり、常に社交的な関係を求めたりしている場合は、難しいかもしれませんが、無視しなければなりません。真の洞察は決して無視すべきではありませんが、気を散らすものは無視すべきです。

常にクライアントに注意を向ける

クリアラーの注意力が散漫になると、クライアントとの親和性が低下します。何かが見逃され、クライアントは理解されていないと感じるかもしれません。

言ったことは必ず実行する

クリアラーは、セッションで発する言葉がすべて自分にとって真実であることを確信しなければなりません。セッションを真実に保つ必要があるため、発する言葉はすべて自分から発せられたもので、本心でなければなりません。クリアラーが本心で発する言葉でなければ、セッションは人生における多くの会話と同じように、偽りのものになってしまいます。相手はそれを悟り、これが人生の他の部分と何ら変わらないことに気づき、クリアラーやそのプロセスへの信頼を失ってしまうでしょう。

クリアラーは、稀な場合を除いて、自分自身に関する情報を明かすべきではありませんし、また明かすべきでもありません。いつ明かすべきかを知ることは、経験を通してのみ習得できるものです。しかし、質問には正直に答え、発言は真摯に受け止めるべきです。

たとえクライアントが「私に魅力を感じますか？」といった、挑発的な質問をしてきたとしても、クリアーは正直でなければなりません。もしかしたら、クライアントを魅力的だと感じているかもしれません。その場合は、その旨を伝え、セッションを続けるべきです。

間違いを認めて前進する

間違いは起こるものであり、それを認めてセッションを続けなければなりません。間違いを隠そうとするのは間違いであり、クライアントはいずれにせよ気づいているはずです。大騒ぎしたり、やり過ぎたりせず、何が起こったのか、そしてそれは間違いだったと伝え、先に進みましょう。

マインドクリアリングで絶対にやってはいけないこと

クライアントを診断して、その診断で固定してはいけない

人を診断し、どうすれば直せるか考えたいという誘惑にかられますが、マインドクリアリングでは決してそうしてはいけません。クリアラーは、クライアントがとらわれている点に気づかずにはいられないでしょう。これは診断の一形態であり、優れたクリアラーに期待されるものです。その人にとってどのようなツールを使うべきかを知る上で重要なこともあります。しかし、これが診断として固定化されると、それは距離を置く戦略となり、クリアラーはその人にとって何が真実なのかを真に受け入れることができなくなります。彼らが観察したことは正しいかもしれませんが、彼らはもはや真に関わっていません。この点において、彼らは実際には間違っています。その時点でクライアントから情報を得て、彼らがワークを行うのを手助けする方がはるかに効果的です。

相手は混乱しているかもしれませんが、実際に何を表現しているのかを整理し、より良いプレゼンテーションができるよう支援し、自分自身で物事をより明確に理解できるようにしない限り、ただ座って話をするだけでは助けにはなりません。クライアントは、自分自身で判断し、決断する能力を高める必要があります。誰かにそれをやってもらっても役に立ちません。人を直すことで助けが得られるわけではないのです。

実践的な助けとは、そのようなものかもしれません。腕を骨折して医者に行き、医者がそれを治せるなら、それは医者から得られる助けです。マインドクリアリングはそのような助けではありません。心への助けとは、その人がより良く見えるようにすることを助けることです。

内面を見つめ、何が起こっているのかを見つめ、それを伝えることです。人が内面を見つめるスキルを向上させ始めると、実際には内省とは正反対のことが起こります。人は自分の中心から外を見つめているのです。心、思考、身体、感情、そして他者を、そして自分自身から見つめているのです。これは個人を強くし、自分が何者で、どこにいるのかをより明確に理解するようになります。そのためには、判断力を養い、それを活かして働くことが不可欠です。

決して秘密裏に教えようとしないでください

クリアラーが、クライアントが知らないように見える何かを知ることでクライアントが恩恵を受けると判断する場合、具体的な指導は問題ありません。しかし、セッションのテクニックを通して、暗黙的にそうしようと試みるべきではありません。これは、何かを隠して伝えようとする行為であり、クライアントに誠実に向き合っているとは言えません。歪んだコミュニケーションの一形態です。

クライアントとゲームをしない

クライアントと駆け引きをすることは、秘密裏に教えることに似ています。クリアラーは、質問やその他の方法でクライアントが「正しい」答えを導き出そうと仕向けたり、重要だと考えていることに気づかせようとしたりしてはいけません。これは操作であり、間接的なコミュニケーションであり、決して行ってはなりません。

クライアントを評価したり無効にしたりしないでください

クライアントの何が問題なのかを判断することは、評価であり、無効化でもあります。それは、常にクライアントから情報を得ることから始まります。クライアント個人と向き合うこと、そしてクライアントについての考えにとらわれないことが不可欠です。

セッション中は、決して自分自身に注目を向けてはいけません。セッションはクライアントのためのものであり、クライアントに関するものであり、クリアラーのためのものではありません。クリアラーがセッション中に自分自身に注目を集めることは、可能な限り避けるべきです。クリアラーがセッション中に自分自身に注目を集める方法は数多くあります。例えば、クライアントが話している状況に似た状況について言及したくなるかもしれません。それは友好的なものであり、時には役に立つかもしれませんが、実際には、それはクライアントにとって最悪なことです。

より明確に、自分自身に注目を集める方法。他の方法としては、動き回ったり、そわそわしたり、あくびをしたり、周りを見回したり、服装にも気を配ったりします。

既知の差し止めがある状態でセッションを続行しないでください

誰かがまだ言っていない、あるいは言いたくないことがあると示唆した場合、クリアラーはクライアントがそれを伝えるまでセッションを続けてはいけません。クライアントはそれを伝えたいと思っていなければ、決して言わないでしょう。ですから、クリアラーは倫理的かつ親切な手段でクライアントからそのことを聞き出し、それからセッションを続けるべきです。

コメントやアドバイスを決してしないでください

コメントやアドバイスをすることは、自己評価、無効化、そして注意喚起に該当します。クリアラーのコメントは正しく、アドバイスは良いものかもしれませんが、決してそうしてはいけません。クライアントに常に注意を払い、クライアントが自身の判断を発展させ、表現し、それを伝えるよう共に努力しなければなりません。クライアントに何かを教えることが有益であることが明らかな場合は、その旨をはっきりと、そして簡潔に伝えるべきです。

マインドクリアリングプロジェクト

マインド・クリアリングは、心を扱うための高度な実践ですが、ここでは核となるテクニックのうち、ほんの一部しか詳細に論じられていません。これには、クリアリング・コミュニケーション・サイクル、アティテュード・クリアリング、そしてカルマ・クリアリングが含まれます。他者にまるでそこにいるかのようにコミュニケーションをとるテクニックについても触れられていますが、具体的には触れられていません。ここではそれ以上のことについて触れる余地はありません。しかし、より重要なのは、実際に体験することなくテクニックについて読むだけでは、その価値には限界があるということです。

マインド・クリアリングには、このページで紹介されている以上の多くの要素があります。特にローレンス・ノイズは、人々が抱える様々な問題領域に対処するための実践者を導くための、広範なトレーニング教材、論文、講義、マニュアルを開発してきました。その中核となる原則は一貫しており、様々な問題の種類に応じた具体的なステップに組み込まれています。

このアプローチは常に人間中心であり、クライアントが選択した問題領域を提示することから始め、これらの問題を取り除き、中心にいる責任ある開始者の大人を明らかにすることを目指します。心は普遍的な構造を持ち、その結果、問題は根本的にはそもそも私たちが心を持つ本来の理由に行き着くことを認識している限りにおいて、これは診断的です。同じ理由で、問題領域は多くの人に共通しており、多くの場合、さまざまなクライアントに同様の方法でアプローチできます。しかし、各個人は最初から独自のものとして直接扱われます。私たちは皆、重要な違いを持っています。これが人間中心であるのは、中心には人間がいるという前提に基づいているからです。つまり、構築する必要のある人間ではなく、すでにそこに存在し、すでに完全であり、すべての自己検討と進歩の原動力となる人間です。

あらゆる問題領域へのアプローチは、クリアリング・コミュニケーション・サイクルを基盤とし、クライアントが自らの選択を通して、心の自動性にとらわれず、直接的に自己表現する能力を高めることに重点を置いています。そうすることで、固定観念に支配されることがなくなります。本書で提示されている基本原則を用いることで、あらゆるレベルの困難に対処することができます。

マインドクリアリングは万能薬ではない

マインド・クリアリングは万能薬ではありません。バーナーは万能のテクニックを探し始めました。ある意味ではそれを見つけたと言えるでしょうが、それは当初探していた場所ではありませんでした。まず、彼は徐々に、あらゆる困難を永久に消し去るほどに心を扱うことは、いかなるテクニックによっても達成できないことを理解しました。あらゆるテクニックには、規律と意志、つまり力が必要です。しかし、力は私たちの本質とは相容れないものであり、現実への抵抗の一形態です。意志に基づいたテクニックは、私たちをある程度まで導くことはできず、私たちの歪みの核心に到達することはできません。そのためには、私たちは降伏しなければなりません。

第二に、人間とは一体何なのかを彼がより明確に描き出すにつれ、人間の苦しみを構成する様々な要素を認識していった。心はその最外層に過ぎず、最初に取り組まなければならない部分である。

第三に、彼はそれぞれの要素をそれぞれ異なる方法で扱う必要があることをより明確に区別しました。どんな形態の対話による支援も、主に心の問題に対処します。私たちの本来の中心を覆い隠している他の層は、別の方法で対処した方がよいでしょう。

マインドクリアリングプロジェクト

それでもなお、マインド・クリアリングは美しく練り上げられた助けとなるツールです。これを用いることで、人間の状態における認知層のかなりの部分を処理することができます。それは、単なる知的な思考の循環をはるかに超えるものです。心とは、本来は中立的な物事や出来事に私たちが付与する意味です。しかし、それらの思考が持つあらゆる現実は、私たちの物質的な現実体験と本質的に結びついています。ですから、知性だけを扱っても何も変わりません。例えば、心と体の区別は、

少なくとも17世紀以降、西洋の思想と医学において非常に強力な影響力を持つこの理論は、要素を一つずつ検証することで変化を達成するのに役立つかもしれないが、結局のところ、それは誤った二分法に基づいている。心と体は切り離せないのだ。

一連の固定された態度や意味を固定化させているメッセージを見つけ出し、伝えることで、身体と感情に直接作用するパターンが解き放たれ、人全体に共鳴します。メッセージがより正確に特定され、より豊かに伝えられるほど、個人との共鳴は大きくなり、認知構造、身体の緊張、感情の束縛からの解放はより深くなります。

この作業の結果、身体は変化し得ますし、実際に変化します。長年にわたり抑制されてきたコミュニケーションに伴う緊張は、ようやく満たされ、完了したコミュニケーションと共に解放されます。認知、つまり心は、人間の状態という建造物の一部を固定し続けています。心の暴政からの解放は、まさに真の自由です。

マインドクリアリングに期待できる効果マインドクリアリングによって、私たちは心の雑念や潜在意識の動機から大きく解放されることが期待できます。こうした雑念の多くは、私たちを現在ではなく過去に引き留める潜在意識の思考と同様に、未完了のコミュニケーションや心の中に積み重なるアイデアの層で構成されており、私たちを今からどんどん遠ざけています。これらのコミュニケーションを成就させるにつれて、出来事は過去のものとなり、私たちはますます「今ここ」に意識を向けるようになります。心が雑念を抱くことは少なくなります。私たちが自分自身について明確な認識を持って行動するようになるにつれて、私たちはより「今」に意識を向け、より独創的で創造的になり、より積極的に活動するようになります。問題が生じた際に対処したり、問題ではなくプロジェクトへと転換したりできるようになるため、現在私たちを悩ませている問題が減るか、あるいは全くなくなることに気づくでしょう。以前は口に出さなかったことを口に出すことが、真の選択の問題になります。時には、最も賢明な行動として口に出さないことを選択することもあるかもしれません。しかし、新しいことは、私たちが自分の考えを理解し、望めばそれらの考えを伝えることができるということです。その結果、ストレスレベルは低下し、思考プロセスは

より明確になり、人々は困難にオープンかつ建設的に対処する力を得るでしょう。その根本において、過去はもはや立ち入り禁止の場所ではなく、現在の反応の原因ではなくなります。人間関係はより容易になり、より本物で充実したものになり、罪悪感や行き詰まりから解放されるでしょう。被害者意識は永久に消え去り、残る被害者意識も以前ほど固定化されなくなるでしょう。ですから、私たちはより自由に、それらを手放し、別の生き方を見つけることができるのです。

援助職においては、私たちは常に進歩の安定性を求めています。マインド・クリアリングにおける進歩の安定性は、直接コミュニケーション能力の向上と正比例します。マインド・クリアリングのセッションで行われる作業はすべて、クリアラーとクライアントの関係性の中で、いくつかの重要な要素が組み合わさることで実現されます。

◉ クリアリングのコミュニケーションサイクルは、クリアラーからクライアントへと向けられる注意を強調します。見られることで、クライアントは反応を促されます。見られることで、クライアントは心の中に自分自身を見つけ、その混乱から自分自身を区別することが容易になります。

◉ 具体的な課題を通して、クライアントに内面へと入り込むよう促します。そのためには、クライアントは自分自身の安定点を見つけるための行動を取らなければなりません。そこから、クライアントは次第に自分自身を区別し、意思決定を行えるようになります。

◉ 行動を実行することで、学習内容が人全体に埋め込まれます。学習内容は現実のものとなり、経路が変わり、新しい経路が作られます。

◉ 応答が伝えられるにつれて、言われたことの真実性が実際の関係の中で試され、識別力が養われます。

◉ 返答が伝えられるにつれて、その人は自分の気持ちをより直接的に相手に伝えることができるようになります。

◉ 応答が伝えられると、抑制されていた思考が提示され、解消され、過去に送られて、もはや精神の塊に貢献しなくなります。

◉ 応答が伝えられるにつれて、クライアントは目の前にいる人に対して、自分が誰であるかというより明確で安定した視点から目を向けるようになります。

◉ 返答を受け取り、承認されると、未完成のコミュニケーションや、保留されていた考えや思いは、理解しようとし、理解した際にはそれをはっきりと示してくれる別の人のもとに安息の地を見つけます。保留されていた考えや思いは、終わりを迎えます。

◉ 固定された態度の糸を留めている重要なメッセージが明らかにされ、伝えられると、心と混乱の塊全体が関連性を失い、非活性化されます。

◉ 私とあなたは二人以上の存在です。片方が責任を持ってもう片方のコミュニケーション能力を高め、プロジェクトに積極的に参加することで、単なる一人一人の力以上の成果が得られます。

これが効果を発揮するのです。クリアラーはクライアントの能力と自らの能力を融合させ、より深い理解に向けて共に取り組みます。この物質的な成果、あるいはその一部は、日常生活に活かされます。クライアントは、自らを語り、自己表現し、受け入れられた分だけ、心の自動思考から解放され、前面に出てくるようになります。

人生は多くの点で以前とほとんど変わらないように見えるかもしれません。その人の人生に関わる人々は変わらないかもしれませんし、仕事も家族生活も変わらないかもしれません。しかし、人生は変わります。内面の世界、つまり自分と他人の間にある心の雑念は減り、心は澄み渡るでしょう。

Mind Clearing について人々が言っていることをいくつか紹介します。

私自身、20年以上セラピストとして活動し、断続的に従来のトークセラピーも受けてきましたが、マインドクリアリングがもたらす深く持続的な効果に驚いています。私自身、そして共に働きかけた方々にも、人生を変えるほどの劇的な効果を実感しました。先生はよく、心は真の人間関係の代替物だとおっしゃっていました。私は気づきました。

私自身もクライアントも、ただ関係の中に存在し、相手を真に理解するよりも、関係性を築くために心の中でどれだけ多くの時間を費やしているかに気づきます。私たちが人生で本当に求めているのは、お互いに繋がりを持つことです。マインドクリアリングは、私とクライアントに、自分の心の中に閉じこもって孤立感や断絶感を感じるのではなく、繋がりたいというこの深い欲求を満たすためのツールと能力を与えてくれました。

それはまるで玉ねぎの皮を剥くようなもので、時には薄い層を一枚ずつ、時には大きな塊を剥くような感じです。マインドクリアリングでは、クライアントと、あるいは私自身がマインドクリアリングを受ける中で、過去の誤解やトラウマによって積み重なった層に、一人で立ち向かうのではなく、共に勇気を持って向き合うことが大切だと感じています。マインドクリアリングは、これは「直す」べきものではないという前提に基づいています。私たちはあらゆる面で完璧ですが、私たちが取り組むのは、心の中に生み出された誤解なのです。私は自分自身で、そしてクライアントとのワークを通して、このことを実感してきました。

マインドクリアリングは、40年以上も魂に抱え続けてきたトラウマ的な出来事の痛みから解放され、自己探求、決着をつけるためのツールを与えてくれました。もはや私自身にも、そして私の人生に関わる人々にとっても役に立たなくなった古い行動パターンから解放され、周りの人々にありのままの姿で接し続けることができるようになりました。

このプロセスは、私にとって最も大切な人々との関係に影響を与え、心の平安とより深い繋がりをもたらしてくれました。精神的、感情的、あるいはスピリチュアルな自己発見の場、そして私たちが最も切望する人間関係における繋がりのために、この力強いプロセスを心からお勧めします。

– LT、カリフォルニア州、米国

マインドクリアリングのセッションを終えるたびに、心が文字通りクリアになったように感じます。クリアになったというのは、体が軽くなり、ただ自分らしくいられるようになったという意味です。まるで雑然としたものを手放したような感覚です。言葉にしなかったこと、未完のこと、不適切な決断や結論…つまり、現在の現実を曇らせている古いものの瘴気が解き放たれるのです。様々な状況で、ますますリラックスした気持ちになっていることに気づきました。

普段なら内気だったり、人見知りだったりするところにも触れ、以前はうまくいかなかった人間関係も改善しています。質問と指示のおかげで、一人では考えられないほど深く掘り下げて考えることができました。一度口に出した記憶の断片が頭の中でよみがえってくると、気づかないうちにどれほど自分の思考や感情を支配していたかに気づきます…そして突然、「なんて馬鹿げたことを！」と思うのです。そして、自然とそれを手放し、大きな安堵感に包まれます。

– FJ、ロンドン、イギリス

マインドクリアリングは、人生で感情的に辛い時期を乗り越えるのにすぐに役立ちました。それ以来、自分自身や他人について抱いている固定観念が、自分が意識する前から人の言葉に感情的に反応してしまう原因になっていることに気付くようになりました。セッションを通して、こうした誤った信念を一つ一つ打ち砕いていくことで、徐々に心の中から自分自身を取り戻せているように感じます。マインドクリアリングを始めてから、人間関係が改善し、自己意識や不安が以前よりずっと軽減されていることに気づきました。ゆっくりと、しかし確実に、自分のあり方に責任を持つようになり、32歳にしてようやく大人になれるのかもしれないと感じています。マインドクリアリング、くそっ！

– SK、ナイロビ、ケニア

私にとってマインド・クリアリングのプロセスは、これまで出会った中で最も意義深く、そして最も有益なワークの一つです。何が私を突き動かし、私のような特殊でしばしば苛立たしい生き方をさせているのかを、一見すると骨の折れる探求の中で。このプロセスを通して、私はついに、長年、いや、本当に何年もかけて克服しようとしてきた特定の行動、態度、執着に気づき、あるいはそれらから解放されることができました。多くの場合、このプロセスによって「影響を受ける」状態から「選択する」状態へと変化しました。私にとって、これはまさに記念碑的な出来事です。

マインドクリアリングは、心の内部を探検するようなものです…何が起こっているのかは正確にはわかりません

途中で、それが地雷であろうとダイヤモンド鉱床であろうと、それぞれが神聖な贈り物であることに気づくかもしれません。

– CQ、フロリダ州、米国

約3年前から定期的にマインドクリアリングのセッションを受け始めました。最初は、心の中で反響していた未解決の問題を解き放つことができましたが、セッションが深まるにつれて、他人を責め、責任を取らないという自分の姿勢に気づきました。

人生で初めて、自分の声が届いていると感じます。そして、クリアラーの導きのもと、内面を探求する中で、私を抑圧してきた混乱、パターン、そして埋もれた感情を吹き飛ばしています。マインドクリアリングは、私が本来の自分を取り戻し、世界における自分の居場所を認識する力を与えてくれます。私は、自分が何者で、何をすべきかを、よりよく伝えられるようになりました。

私はそうしたいと思っていますし、その結果、他者との関係もずっと良くなりました。私にとって、マインドクリアリングは、より意識的で価値ある存在と生き方への道なのです。

– DR、ロンドン、英国

私は長年心理療法を受け、しばらくの間、パーソンセンタード・サイコセラピーの研修も受けました。ある程度の効果はありましたが、セラピーが価値あるものだったとは言い難く、私の人生は依然としてうまくいっていませんでした。ある面では、まさに悲惨な状況でした。マインドクリアリングに出会ったのは何年も前ですが、セッションを受け始めたのは3年ほど前からです。私にとって、その違いは明白で、すぐに実感できました。いくつか際立った点がありました。まず、初めて本当に協力的だと感じました。何かを強制されるのではなく、本当にそこにいて、責任を果たすことが求められているように感じました。次に、私にとって本当に大切なことに、集中的かつ体系的に、満足感と有用性をもって取り組めたことです。人間関係の改善と、子供の頃から抱いていた「問題」意識の軽減に、すぐに価値を感じました。また、少し新しい、あるいはそれほど微妙ではない方法で、自分が理解され、受け入れられていると感じました。実際に助けられたと感じ、この経験を通して、これまで自分がいかに深く、助けを得ることができないと感じていたかを悟りました。結局のところ、必ずしも簡単ではないものの、効果はあります。

読んでいくうちに、バーナー氏の洞察力と彼が編み出したテクニックにますます感銘を受けています。人生を少しでも良くしたいと思っている方には、ぜひマインドクリアリングをおすすめします。

– AW、英国ノリッジ

多くの人は、マインド・クリアリングにおける自分の目標を、固定された生き方から十分に解放され、人生がより良くなる地点に到達することだと考えています。彼らは必ずしもその作業をさらに進めることに興味があるわけではありません。人生は素晴らしいものであり、外に出てそれを楽しみたいのです。この成功は紛れもない結果であり、そこで止まることもできます。しかし、バーナーが理解していたように、それは終わりではありませんでした。彼にとって、心の固定性から解放された、円滑な人生は、旅の始まりに過ぎず、全く新しいレベルの理解への土台となるものでした。彼は人生の最後まで、自らの成長をさらに進めるために努力しました。こうした段階を踏むことは、誰もが望むことではありません。おそらく、本当にそれを望んでいる人はほんの一握りでしょう。心から自由になり、人生がどれほど素晴らしいものになり得るかを理解すれば、それで十分すぎるほどです。しかし

バーナーの他の方法は、彼のさらなる研究の一部を反映しています。

身体と感情の浄化

バーナーの研究の多くは心に関するもので、知性とコミュニケーションを用いて進歩を遂げています。西洋の多くの治療法と同様に、思考と発話を重視する傾向があります。しかし、彼は人間の経験における他の要素の重要性を認識し、それらの関係性を理解していました。

身体は、部分的に抵抗されたトラウマ、理解不足、コミュニケーション不足をその構造の中に蓄積しており、それらが解放されなければ、時間の経過とともに歪みや病として現れます。実際、意味構造は、私たちが感じる不快感から距離を置きたいという願望から生まれたものです。つまり、身体の緊張は心と密接に関係しているのです。そのため、身体を通して心を解放することも、逆に心を身体を通して解放することも可能です。

私たちは、他者に対して何らかの感情的な動揺を感じると、すぐに身体感覚として感じられます。その結果、望ましくない感覚に抵抗しようとして身体が緊張します。

ほんのわずか緊張しているだけかもしれませんが、その小さな部分が経験され、受け取られない限り、緊張した部分は体内に残り、多くの場合、潜在意識のレベルで残ります。1 そのため、緊張した部分がほんのわずかであっても、呼吸は変わり、重心は通常わずかに上方に移動し、感情のフィールドに小さな歪みが生じ、それが体に反映されます。

パタンジャリはまた、呼吸の乱れは不健康の兆候であり、気を散らすものなので進歩の妨げになると指摘しました。2 呼吸パターンの変化は、最初は小さな弱点に過ぎないかもしれませんが、人の動き方を含め、他のすべてに影響を与えます。呼吸の歪みの特徴は、抵抗された出来事に関連して心の中に形成された特定の考えと関連しています。体の歪みとそれに関連する考えは共鳴し合います。

呼吸の最初の詰まりとそれに伴う緊張を中心に、他の緊張が蓄積されます。この緊張は早くも遅くも、また人によって程度の差はありますが、抵抗した出来事が起こるたびに、その最初の弱点を中心に緊張が蓄積され、次第に顕著な特徴、顕著な緊張部分、あるいは身体の実際の歪みへと変化していきます。経験を積むにつれて、その人の動きや呼吸に「個性」が反映されていることが分かります。このように、心と身体は実際には別個のものとして捉えることはできませんが、私たちはそれらを最も効率的に扱うために区別しているのです。

身体は内的要因だけでなく、外的要因からも影響を受けます。遺伝的傾向、遺伝子の変化、そして社会的・物理的な環境要因など、これらはすべて身体にも影響を与え、ひいては精神にも影響を与えます。私たちは老化、病気、事故といった様々な問題に直面します。大局的に見れば、これらの影響には何らかの意味があるかもしれませんが、ほとんどの人は世界をそこまで深く理解することは決してないでしょう。ですから、身体を完全に理解することはできないかもしれませんが、身体に蓄積されるストレスや緊張の多くは、私たちのコントロール下にあると言えるでしょう。

私たちは、身体的および感情的なレベルで保持され、抵抗されているものに意識を向けることができます。ヴィパッサナーのような身体に焦点を当てた瞑想は、意識を身体に向けます。このような瞑想や類似の瞑想を行う過程で、人はしばしば次のようなことを経験します。

かなりの痛みと不快感。これは、無意識で抵抗している部分に意識を向けるからです。

身体レベルで抵抗を経験する意志を持つことで、何が、そしてなぜ抑えられてきたのかが自然と理解できるようになります。その結果、身体は、時には劇的に変化し、心の領域が消え去ることもあります。3

エモーション・クリアリングは、マインド・クリアリングだけではアクセスが難しい、身体レベルで固定された感情、そして態度の構成要素への対処法を探求するバーナーの研究から生まれました。これは、マインド・クリアリングだけでは対処が難しい感情、そして身体レベルで固定された感情への対処法を探求したバーナーの研究から生まれたものです。マインド・クリアリングがある程度対処されると、次に人間にとっての課題となるのは、身体とそこに蓄積された感情であることが、バーナーの研究で明らかになったからです。感情への対処法を模索していた時期に、彼はヤノフのプライマル・スクリーム4療法に出会いました。この療法も、初期からダイアネティックスと関連づけられていました。

バーナーはすぐに、ヤノフが自身の多くの疑問に答えを見つけたことを理解した。しかし、人々は一般的に大きな安堵感を得られるものの、ある時点で行き詰まり、同じ姿勢や同じことを繰り返し表現するサイクルに陥り、時に悪化してしまうこともあった。感情を身体で感じ、表現するという原理に価値を見出し、彼は同様のテクニックを自身のワークに取り入れたが、人々が行き詰まりに陥らないようにするために、さらに工夫を加えた。マインドクリアリングで展開したような、具体的なメッセージを伝えることで、こうした固定されたサイクルを断ち切り、人々は囚われた感情を解放し、そのサイクルを止められるようにした。こうしてバーナーはエモーションクリアリングを身体と感情を扱う実践的な方法へと変貌させ、自身のポートフォリオに重要なツールを加えたのである。6

啓蒙集中講座⁷

1960年代にマインド・クリアリングを開発していたバーナーは、人によって進歩のスピードが異なることに気づきました。注意深く調査した結果、これは必ずしも各人の心の密度とは関係がないものの、一因であることに気付きました。彼が注目したのは、より速く進歩した人は、自分が何者であるかという意識を持っていたということです。

心とは別のものとして。彼らはプロジェクトを理解し、心を自分自身から切り離した特定のものとして、そして比較的安定した地点から取り組むことができました。暗黙的であろうとなかろうと、自分が何者であるかについての安定した感覚を持っていない人々は、自分の心の中身とより強く同一視し、その結果、そこから脱同一化するのに時間がかかりました。

常に挑戦に刺激を受けるバーナーは、このグループの人々を心から脱同一化の境地へと導き、より速く進歩させるにはどうすればよいかと考えていました。彼はピーク体験、つまり悟りの瞬間について知っていました。彼自身も何度かピーク体験を経験し、他の人々がそのような状態にあるのを観察してきました。さらに、このテーマに関する膨大な文献も存在します。ピーク体験は、絶えず変化する心と世界とは対照的に、人々が真の自分自身の不変の本質を認識することによって部分的に定義されます。そこでバーナーは、もし人々がマインドクリアリングを始める前にピーク体験を経験できれば、有利なスタートを切ることができると考えました。しかし、ピーク体験の大きな難しさは、私たちがそれを起こすことができないことです。しかし、ピーク体験が起こる状況には、ある種の共通点がある傾向があります。そこでバーナーは、人々がこの直接的な知覚を体験する機会を最大限に与え、自己開発をより迅速に進めることができるように、最も適した環境を特定し、再現しようと試みました。このアプローチは、まさに時代の流れに沿ったものでした。「これ」と「あれ」を瞬時に行うことは、1960 年代のマントラのようなもので、瞑想と悟りと相まって、時代を明確に反映していました。

1966年頃、バーナーは学習に取り組んでいた。

禅宗は、体系化された環境における悟りの瞬間の価値を認識し、促進する仏教です。禅は日本の仏教の一派であり、坐禅とは僧侶が修行を深め、悟りの境地へと導くために行う集中的な瞑想期間です。この目的のために、僧侶は何時間も何日も座り、答えのない問い、すなわち公案について熟考します。有名なものとしては、「片手で拍手するとどんな音になるのか？」や「私は誰なのか？」といった問いが挙げられます。この答えのない問いは、思考プロセスを迂回し、瞑想者を思考の背後にあるものへと開き、現実を直接体験させるように設計されているのです。

しかしバーナーは聴衆のことを理解していた。西洋人が日本の僧院で接心会に参加し、精神的にも肉体的にもその修行に苦戦する話を知っていたのだ。伝統的なモデルは、弟子たちが望む洞察を得るための最善の方法ではないかもしれないと彼は認識していた。しかし、ある日、カリフォルニアの砂漠で一人瞑想していた時、禅の古くから受け継がれてきた修行の一つと、自身が既に開発し、非常に効果的だと実感していたマインドクリアリングや関連技法といった一対一のコミュニケーションワークを組み合わせる方法を思いついた。両方の要素を、時と場所に適した方法で融合させることができたのだ。

接心の基本構造を基盤としつつ、パートナーとのコミュニケーションを取り入れた「エンライトメント・インテンシブ」は、50年間ほぼ変わらぬワークショップ形式へと急速に洗練されてきました。当初から成功を収め、今もなお世界中で人気を博しています。バーナーは多くの人々にワークショップの指導方法を指導し、この運動は長年にわたり発展し、数千人に影響を与えてきました。ノイズもまた、この研修とワークショップを改良し、現在も運営方法を指導し続けています。

マインド・クリアリングと同様に、エンライトメント・インテンシブもまた、バーナーにとって最終的に新たな道を示しました。それは、マインド・クリアリング以上に、非常に意図的な実践でした。それは明らかに人々を自分自身と人生へのより深い理解へと導き、そして今も導き続けていますが、彼は次第に、この修行が彼自身や他の人々が持っていた洞察とは一致していないことに気づきました。そしてスワミ・クリパルと出会ったことで、彼はこの点においてもさらに前進しました。

降伏瞑想⁸

バーナーがスワミ・クリパルに出会って間もなく、彼は師にサレンダー瞑想9の入門を希望し、クリパルは承諾した。これは彼が提供した最も高度な修行であり、スワミ・クリパルは、自身の弟子の多くを含むほとんどの人がこの修行を正しく続けられるかどうか懐疑的だった。10 それでも、弟子が入門を希望すると、クリパルはそれに応じ、バーナー、つまりヨゲシュワラ・ムニに入門を申し出た。なぜなら、その時点で彼は既に入門を許されていたからである。

ベルナーは、出家者、あるいはサンニャシンの名を名乗るようになりました。この時から、ベルナーは降伏瞑想を自身の主な実践とし、弟子たちに教えました。

インドの伝統における服従の究極の目的は悟りですが、これに到達する人はごくわずかです。しかしながら、多くの人が服従を実践し、そこから計り知れない価値と洞察を見出します。服従を最高の修行とみなすのはヒンドゥー教だけではありません。あらゆる宗教の神秘的な心のほとんど、あるいは全てにおいて、何らかの形でこの教えが説かれています。例えば、日本固有の宗教である神道は、神への服従の実践をその中心に据えており、振るべ（揺らぎ）または霊道（魂の働き）と呼ばれています。11 キリスト教の聖霊は、キリストの死後、弟子たちに「憑依」し、異言で現れ、浄化を促しました。12 スーフィーの「踊り」は、この神のエネルギーへの服従と結びついています。気功は、自発的で、通常は世俗的な実践です。降伏が宗教に取り入れられたり、中国の武術である「ブキ」 13や日本の活元運動14などの健康法に抽象化されたりする例は他にもたくさんあります。

降伏はむしろ何もしないことであるので、

実践というよりも、それは最初に学ぶべき、そして最も容易な訓練であり、人生の困難に対処するための最も速くシンプルな方法であるべきです。しかし、それは私たちが置かれている状況を誤解することになります。私たちは神経症的な構造をそう簡単に回避することはできません。降伏が可能になる前に、ましてや望ましい状態になるまでには、体系的に取り組まなければなりません。

神秘家たちが降伏を最後に残し、スワミ・クリパルが弟子たちに入門を渋ったのには理由があります。降伏とは、規律ある自己の降伏です。自我が降伏のプロセスを乗っ取り、自らの目的のために利用しないよう、十分に抑制されなければなりません。

自分でできる心の浄化

心は人間関係から始まり、その領域で対処する必要があるため、心の深いレベルに対処するには助けが必要です。一人でいると、いつか心に騙されてしまう可能性があります。クリアリング・コミュニケーション・サイクルは、私たちが大きな進歩を遂げるために必要なことに焦点を当てています。しかし、マインド・クリアリングの原則を理解し、ある程度の自己鍛錬を積めば、私たち自身でもできることはたくさんあります。これにはかなりの努力が必要ですが、

特にマインドクリアリングセッションやマインドフルネス瞑想の実践と組み合わせると、非常に効果的です。以下は、DIYマインドクリアリングで解決できる可能性のある問題の例です。

相反するものについて考える

心の構造や、私たちが陥りやすい固定された態度に気づき始めると、ソロ・アティテュード・ワークを通して、それらを解きほぐす作業の一部が可能になるかもしれません。私たちが特定の精神状態15にあるとき、それを精神の一側面として捉えることは特に困難です。状態の性質は、それに関連する態度によって定義され、私たちがその状態にあるとき、それが真実であるように感じられるのです。例えば、ある出来事がきっかけで「他人は私を理解していない」という態度に陥ったとしたら、私の全存在がその状態に共鳴します。私はそれを信じ、それに基づいて行動します。しかし、態度を特定し、それを解きほぐす作業をすればするほど、私たちはその瞬間にそのような態度や状態に気づき始める可能性が高くなります。つまり、私は「他人は私を理解していない」という状態に陥っているのかもしれません。それは全く真実で現実のように感じられますが、同時に、それが実際には私が陥ってしまった態度であることも認識しているのです。そのような時は、少し時間を取って、現状から少し距離を置き、一人で少しだけ態度を浄化する練習をしてみるのも良いかもしれません。以下に、まさにその実践例を二つご紹介します。

ジョン：私は善きサマリア人なのか、それとも見過ごされる側の人間なのか？組織化された宗教には興味がないけれど、この問いは昔からよく浮かんでいた。良いこともしてきたけれど、悪いことの方が多かったんじゃないか？そして、良いことをしてきたのは、都合がよかったからという理由で失格になったんじゃないか？つまり、私は隠れサイコパス、つまり完全に利己的な人間なんじゃないか？私は自分がサイコパスだとは思っていませんでした。それでも、心理療法の訓練を受けていた時、サイコパスの検査に出会った時、自分の評価を計算するために、ついチェックを入れてしまいました。私は該当しませんでしたが、ずっとそのことを考えていました。

その疑問はずっと昔に根付いた。私たち3人の子供は皆、母が人の善し悪しを見抜く確かな直感を持っていることを知っていた。かつて彼女は、新しい友達を家に入れるのを禁じる理由として、その直感を使ったこともあった。

彼女は彼を即座に悪者扱いした。私を少しだけ微妙な言い方で分類した。「この家の男は世代交代するのよ」と彼女は言った。「善人、悪人、善人、悪人、と続くの。そう、あなたの父方の祖父は悪人だったのよ」

私が定期的に練習するようになった頃には、その質問は日常的な問題ではなくなりましたが、それでもまだありました

ある日散歩に出かけた時に、突然その考えが浮かんだほどでした。そして、意識的にそうしようとしていたわけでもないのに、その反対のことばかり考えていました。良いことをした時のこと、悪いことをした時のことを、何度も何度も思い出していました。そして、善きサマリア人のような状況を作り出し、良い反応と悪い反応を実験していました。

しかし、私が発見したのは、善行と悪行を区別することがいかに恣意的であるかということでした！頭では、これは往々にして（常に？）当てはまることであり、哲学者たちは物事の善悪について延々と議論できるだろうと分かっていました。今、その現実がはっきりと分かりました。何が善で何が悪かを決めるのは、本当に私次第だったのです。

私は川沿いを歩きながら、太陽を背に、善から悪へ、善から悪へと、そのプロセスを続けました。すると突然、自分が善か悪かという概念そのものがあまりにも馬鹿げているように思えてきて、笑い転げてしまいました（人里離れた場所に住んでいるのは幸いでした）。自分の行動を善か悪かと評価するのは自分次第であるだけでなく、その評価に基づいてどう行動するかも自分次第だったのです。そして、その気づきとともに、自分が本質的に善か悪かという概念は消え去りました。

私はその中間にすらいません。どちらでもないのです

体重計にすら載っていない。では、日常生活において、私は一体どうなるのだろうか？どう行動するか、そしてその結果として自分自身についてどう感じるかを決めるのは、完全に私自身なのだ。

私たちは多くのことを自分たちだけでこなすことができます。もう一つの例を挙げましょう。

ローナ：本当にひどい気分でした。何もかもがうまくいかないようでした。過去への後悔と未来への不安に苛まれていました。さらにひどいのは、私が完璧な場所にいたことです。寝室の窓からは、秋の色に輝く大きな湖が見渡せました。アビの忘れられない鳴き声が聞こえてきました。

夜明けの海に響き渡る音、空は澄み切った青空。私は愛され、見守られ、目の前には美しい景色、そばには友人しかいなかった。なのに、何もかも、何もかもが、荒涼として、失われ、悪いものに見えた。

ある時、午前4時に目が覚めました。心臓はドキドキと高鳴り、かつてないほど気分が悪くなり、失望が私を苛み、水面に映る月明かりにも感覚が麻痺していました。そして起き上がり、この状況に対処しなければならないと思いました。鮮明な夢を見る限り、「全てが悪い」という状態が、起きている時間も寝ている時間も曇らせるほどではないのなら、今すぐこの状況に対処しなければならないと思いました。そこで私は座り、正反対の状態、「全てが良い」と「全てが悪い」という状態について考えました。これらの状態は記憶からではなく、ただ良いか悪いか、良いか悪いかという概念、あるいは時々の感覚から得たものでした。悪い状態は簡単で、とても馴染み深く、灰色で重苦しい感覚でした。良い状態は難しく、それほど身近ではなく、「良い」という態度を持つという概念を理解するのに苦労しました。しかし、なんとか理解できました。そして、何も達成したとは思いませんでしたが、やがて眠りに落ちました。

翌朝、目覚めた世界はまるで別世界だった。良い世界でも悪い世界でもなかった。ありのままの姿で、それを楽しむことができた。まるで灰色の膜が全てから剥がれ落ちたかのようで、ありのままの姿を楽しむか、そうでないか、自由に選べるようになった。ありきたりな、素晴らしくありきたりな世界で。それ以来、生涯にわたって「全てが悪い」という状態と私の関係は変わってしまった。消えたわけではないが、それが私ではないと分かっている。

カルマの浄化

罪悪感やカルマは、一人で見つめることによって非常に有益なものとなります。それは私たちが自分自身から大部分を隠してきたものです。他人から隠すことはできますが、自分自身から隠すことこそが真の難題です。私たちは、自分の内なる基準に反することをしてしまったという嫌な気持ちから逃れようと、自分自身を縛り付けてしまいます。ですから、紙とペンを手に座り、自分がすべきではなかったと思うことや、できなかったことを書き出すことは、大きな課題となります。これは驚くほど続けるのが難しい課題ですが、大きな安らぎをもたらすことができます。カルマを浄化するために必要なのは、自分が何をしたのか、そしてそれについて悪いと感じているのかを完全に認識することです。一度一人でこれを行い、自分自身がそれを経験するのを許すことができれば、

その「悪さ」は、たいてい身体的な感覚を伴うものですが、もしそれを克服できれば、私たちはもっと自由になれるでしょう。そして、それを誰かに伝えられるなら、なおさら良いでしょう。

レイチェル：クリアリングセッションの終わりに、クリアラーはカルマのクリアリングのプロセスを続けるように勧め、その方法を教えてくれました。特に、帰りの飛行機に乗る前に、誰も知らないホテルで一人きりになる時間があったので、簡単だろうと思っていました。ただ座って、本来なら何もない夜を何かポジティブなことに捧げて、それを終わらせればいいと思っていたのです。しかし、ペンと紙を持って座ってみると、自分が何と戦っているのかに気づきました。それは、自分自身です！クリアラーとのセッション中、自分が悪いことをしたと後悔していることを思い出すのが難しいのは、クリアラーに言いたくない、そしてどう思われるかが恥ずかしいからだろうと半ば考えていました。でも、自分自身に言いたくなかったことに気づきました。言葉はそこにあって、最初は手の届かないところに漂っていましたが、無理やり書き出さなければなりませんでした。いくつか些細なことを書きましたが、もっと書きたいことがあると感じていました。そこで、もっと頑張って、大学時代に彼氏を浮気したことについて書きました。辛い経験でした。本当にひどい気持ちになり、部屋で一人でいる時でさえ、それを正当化しようとし続けました。そして、書き出した時でさえ、それが真実の一部でしかないことを分かっていました。すべてを書き留め、自分にしたことを打ち明け、白黒はっきり読めるように紙に書き出すのは、本当に辛かったです。自分がこんなにも葛藤していたことに気づくのは、実に奇妙な体験でした。そして、ついにそれらを書き出した時、私は深い悲しみに襲われました。自分が嫌だと感じていたこと、そして口に出さなかったことすべてです。結局、あまり長くは書き続けることができませんでした。おそらく20分ほどでしょう。でも、その結果、私は冷静になり、より現実的な気持ちになれました。

「他者とのコミュニケーション」

心は、うまくいかないコミュニケーションでできています。一人でもある程度効果を得られるもう一つの方法は、まるで相手がそこにいるかのように声に出して話すことです。これもまた、一人で効果を実感するには、セッションである程度成功を収めている必要があり、カルマの浄化と同様に、長期間続けるのは困難です。しかし、かなりの安らぎを得ることができます。これは

特に、私たちが他者とのつながりや神とのつながりを強く感じている場合にはそうなります。

ここで重要なのは、まだ口に出していないことを声に出して言うことです。相手が私たちのそばにいて、どんなことでも私たちの言葉に耳を傾けてくれると想像しましょう。そして、それを口に出しましょう。本当に言いたいこと、言い残したこと、これまで抑え込んで抑圧してきたことを。これをどれだけうまくできるかが、未完成のコミュニケーションをどれだけクリアにできるかにかかっています。これは「他者へのコミュニケーション」として知られています。

モリー：何度か一人で他の人とコミュニケーションを試みましたが、そうすることで、普段ならなかなか距離を置くことができなかった状況から少し距離を置くことができました。特にある時、家で一人でいる時に、職場での難しい状況が頭の中でぐるぐると回り続け、関係者数人に腹を立てていることに気づきました。そこで、声に出して話し始めました。セッションで何度か練習していたので、リラックスして、自分の発言を検閲せず、ただ口に出すことにしました。何度か失敗を繰り返した後、自分の中に溢れ出る情熱に驚きました。確かに状況は改善し、職場環境の状況にうまく対応し、関係者とうまく付き合うことができるようになったと感じました。

カジュアルなつながり

一人で取り組むことができるもう一つの領域は、心の中のさりげないつながりです。16 マインドフルネスによって、心が似たような考え同士を自動的に結びつける結びつきを断ち切ることができます。これにより、自動思考からある程度解放され、それに応じて心が明晰になります。より複雑な結びつきも、十分な訓練と時間をかけ、結びつきを意識することで、自力で解消することができます。これを行うことで、自分の発見を、耳を傾けてくれる人に伝えることが役立つかもしれません。なぜなら、心の奥深くに入れば入るほど、それらの結びつきに関連する感情的な負荷が高まる可能性が高いからです。しかし、結びつきの自動性は、一人で解消することができます。

これを実験する一つの方法は、頭の中でぐるぐる回っているもの、例えば歌や繰り返しの思考などを使って取り組むことです。

パターン。瞑想のように使って、一歩一歩進んでみてください。特に何かを期待せず、そこにあるものに心を開いてください。粘り気があり、刺激を感じる部分を追いかけてみてください。もしかしたら、その部分の一部を見ることに抵抗を感じるかもしれません。その部分を開き、開き続けてください。繋がりを辿れば、鍵となる繋がりが見つかる可能性は十分にあります。突然繋がりが浮かび上がり、繰り返しの原因が意識化され、自分の選択が明らかになるかもしれません。

ジェーン：音楽でこれを試してみました。よく歌やメロディーが頭から離れないので、それを何気ない繋がりとして捉えて、それが本当かどうか確かめてみました。何日もの間、ちょっとしたレクイエムのような音がぐるぐると回っていたので、立ち止まってじっくりと眺めてみることにしました。当時、一人で散歩をしていたのですが、春の田園風景から気をそらすような、頭の中で繰り返される音に突然イライラしてしまいました。そこで、小道から少し離れた草原に横になり、目を閉じて、音楽にじっくりと耳を傾けました。何度も何度も繰り返し、一つ一つの音を「聴いて」みました。そして、ついに見つけました！大したことではありませんでしたが、自分の体内の音響システムにちょっとした違和感を感じました。音楽のある部分が終わると、すぐに全体が最初から始まってしまうのです。レクイエムの曲そのものではなかったと思いますが、頭の中では、ただループを繰り返していたのです。マニュアルでバーナーがこの種のことについて触れている部分を読んだのですが、彼と同じような経験はしませんでした。最後の音符が最初の音符と同じだったり、そういうことには気づかなかったのですが、最後の音符が最初の音符に戻っていくのを聴いているうちに、音符の繋がりが途切れてしまったのです。それで終わりでした。まるで選択を迫られたような感覚でした。音楽を聴くか聴かないか選べるのに、私は聴かないことを選んだのです。

人々の清掃

時々、ある人が私たちの心の中でぐるぐると回っています。その人との関係に何か厄介なところがあるのです。私たちはその人に腹を立てたり、何か嫌な思いをしたりして、その人のことを考えてしまいます。私たちにはこれに対処する方法があります。一人で人と接するには集中力が必要です。声に出してコミュニケーションを取るのも良いですが、意識の中に彼らを閉じ込め、経験させることも有効です。私たちはその人の何かに対して抵抗したり、我慢したりしてきたので、これは問題ではありません。

必ずしも快適だったり、簡単にできることではないかもしれません。私たちが抵抗していることは、往々にして深いレベルで抵抗しているため、そこに注意を払い続けるのは大変な作業です。しかし、たとえある程度でも注意を払い続けることができれば、その人との関係は楽になるでしょう。例えば、次のようなことです。

メラニー：リチャードと合宿型のワークショップで少しだけ浮気をしたことがありますが、自分が彼に少し執着していることに気づいていました。彼との関係を築きたくはなかったのですが、彼のそばにいると、恥ずかしさ、怒り、裏切られたという思いが入り混じり、彼のことを考えたくありませんでした。だから、できるだけ彼のことを忘れようと努力しました。特に彼とはあまり顔を合わせなかったので、その努力はうまくいきました。でも、私が参加する会議に彼が来ると知った時、だんだん不安になってきました。

彼に会う前夜、私はベッドに横たわり、心配で眠れませんでした。そこで、行動を起こすことにしました。彼の姿を思い浮かべ、リラックスしました。意識的に呼吸を楽にし、手足をマットレスに下ろし、リチャードの姿を常に念頭に置いていました。本当に難しかったです。恥ずかしさや怒りといった感情が次々と湧き上がり、そのイメージから抜け出して、もっと心地よい場所へ行きたかったのです。でも、そのまま続け、まるで感情を燃やし尽くすようでした。ただ、自分が感じていることをそのまま経験し、リラックスしようと決め続けました。湧き上がってくるものについて知るのは自分だけだと、自分に言い聞かせ続けました。それが助けになりました。

その時は、少しも気分が良くなっていませんでした。それどころか、ある意味悪化し、しばらくして、時間の無駄だったと思い、寝てしまったのだと悟りました。しかし翌日、会議場に到着すると、かなり早い時間にリチャードと会って、素晴らしい時間を過ごしました。以前感じていたような感覚は全くなかったことがすぐに分かりました。全く問題ありませんでした。実は、リチャードが私に対して少し気まずさを感じている様子に、初めて気づきました。とてもフレンドリーな雰囲気でしたが、同時に、ほとんど無関心な感じもしました。

心の浄化とマインドフルネス

近年、メンタルヘルス業界には劇的な変化が起こっています。マインドフルネス瞑想は、人々の心をコントロールし、苦痛や気を散らす心理的症状を和らげる強力なツールとして認識されています。今では非常に広く普及しており、 2014年にはタイム誌の表紙を飾りました。

数十年にわたりこのアプローチを声高に主張してきたジョン・カバット＝ジン氏のような静かな革命家たちは、いささか意外な勝利を収めました。マインドフルネスは、欧米において主流派の専門家の間でますます多く取り入れられ、ウェルビーイングに関するプロジェクトやプログラムの中核に据えられるようになったのです。もはやその効果の有無については議論の余地がなく、なぜ、どのように効果があるのかを解明するための研究資金がますます投入されています。

多くの人にとって、マインドフルネスはそれ自体が目的です。実践が広まれば、より深い気づきの成果が自然に現れると考えられています。マインドフルネスは、様々な対象者に合わせてパッケージ化され、セラピープログラム、教育、産業界などに取り入れられています。報告されている効果は非常に肯定的なので、良いことしか考えられません。本当に役立ち、欠点はないようです。

この最後の章は、その価値についてではなく（それは議論の余地がなく称賛に値するので）、ここからどこへ向かうのかについてです。『マインド・クリアリング』は、マインドフルネスを習得するための非常に現実的な次のステップとツールを提供します。

マインドフルネスは、生物医学モデルや多くの心理療法とは根本的に相容れない、人間と充足感のモデルに基づいています。そのため、独立したテクニックとしては有用ですが、本質的な何かを失ったり、その主体を変えたりすることなく、健康と幸福の提供の構造に、どのようにより統合していくことができるのかという、未解決の疑問が残っています。もちろん、両方、あるいはどちらか一方が、

もちろん、立場によっては肯定的な結果とみなされることもあります。

よりマインドフルになり、気づきを深めていくと、私たちは自分が思っていた自分とは全く違う人間であることに気づきます。心の内なる風景を平静に観察することで、心の働きに気づくことができます。心と感情が移ろいゆく雲の風景であることに気づくだけでなく、どんな種類のマインドフルネスにも従うためには、これらの雲を観察する内なる観察者を見つけ出す必要があります。その結果、観察者がより中心的な役割を担うようになり、雲は私たちが考えていたよりも小さく感じられるようになります。

観察者は、雲模様よりも充足感の源泉に近い、より現実的で、究極的にはより身近な存在として焦点を合わせます。マインドフルネスの恩恵を味わった人々にとって、「あなたはあなたの心ではない」という基本前提を含む、マインドフルネスの基盤となるモデルは、他の同等の妥当性を持つ理論上の可能性の一つに過ぎません。それは経験された現実です。しかし、マインドフルネス瞑想だけでは、一生、あるいはそれ以上の時間を費やさない限り、心の問題に対処することはできません。これは、私たちのほとんどが望むことではありません。また、サポートも必要であり、だからこそ、瞑想は本来の文脈において、熱心なコミュニティで教えられてきたのです。瞑想の様々な段階を自ら経験してきた指導者がいます。サポート、指導、共通の理解と目標、そしてある程度の集中的なコミュニケーションがあります。それだけでなく、コミュニティは一般的に、瞑想を生涯の仕事として実践してきた人々の仕事を支援し、称賛する、より広い文脈の中で存在します。

現代の世俗社会では、実践者は

同じような考えを持つコミュニティは、オンライン上で地理的に分散する傾向が強まっていますが、より広範で支配的な社会的文脈は、私たちが何者であるかを示す支援モデルに基づいている可能性は低いでしょう。

マインドフルネスという道もまた、現代人が内なる鍛錬の実践に馴染みがなく、教えられる場がますます少なくなっているため、より困難になっています。西洋であれ東洋であれ、現代社会において私たちがより馴染み深く、心地よく感じているのは、それ自体のための厳格さや苦行、そして最終的には恩寵に頼る進歩ではなく、コミュニケーション、関与、目標、そして結果に関係する実践です。

マインドフルネスを高めることで、私たちは最初の頃よりも自分自身の内面でより良い場所を見つけることができ、世界への反応においてより大きな自由を得ることができます。しかし、それは通常、心の表面的な変化に過ぎません。基本的なマインドフルネス瞑想は、私たちを真の変化の麓へと導くことを目的としていました。そして、確かに、この点においてマインドフルネスに関する主張は現実的です。マインドフルネスは多くの点で人々を助けますが、完全な治療法を装うものではありません。マインドフルネスは、効果のあるマネジメント技術なのです。

マインドフルネスの進歩は時間とともに鈍化し、自分自身の観察者を育てたい人は助けを必要とします。表面が静まるにつれて、私たちは自分自身と他者との間に、より頑固な葛藤の層を発見します。これらは、意識の光がかすかにかすかに差し込む潜在意識の領域です。より深いパターンは、開き、変容させるのがより困難です。それらに対処し、進歩を続けるためには、情報と支援が必要です。

このような視点の変化を経験した人々は、次に何をすべきかという疑問を抱くかもしれません。心の移り変わりにばかり気を取られる従来のやり方では、もはや十分ではありません。なぜなら、他の可能性を味わってしまったからです。

多くの心理療法士がこのことを認識しており、マインドフルネスを仕事に取り入れる方法を模索しています。しかし、定期的な個別指導とマインドフルネス瞑想を真に統合的なアプローチで組み合わせるのは容易ではありません。瞑想ホールがどれだけ満員で、本がどれだけ多くあっても、マインドフルネスは孤独な道です。

他の人と話すことも効果的であり、現代のニーズや自己実現の考え方に合致していることもわかっています。しかし、話すことで、観察者よりも心の雲に焦点が戻ってしまうことがよくあります。そのため、心を鎮めるための正式な訓練としての瞑想と、コミュニケーション介入を通して人々を助けるという仕事の間には、しばしば乖離が生じます。

心の浄化とマインドフルネス

バーナーの洞察は、私たちが何者であるか、そしてなぜ苦しむのかという側面を深く理解することに実際に役立つ原則と実践を結びつけることにありました。マインドクリアリングは実用的で世俗的ですが、

私たちが活動する様々な次元について、オープンで現実的に考える。マインドフルネスの技法が行き着く先で、そのバトンを引き継ぐ。心理療法において古くから知られる洞察、すなわち、クライアントとクリアラー、あるいはセラピストとの関係こそが深い進歩をもたらす場であるという洞察に基づき、マインドフルネスを受け入れることで発見される、今この瞬間の鮮明な現実と結びつける。

困難な記憶や考えに直面した際に、平衡感覚を養うことは確かに有益であり、マインドフルネスはまさにそれをテクニックとして教えてくれます。それは主に、過去と現在との間の時間的な制約のある交渉です。しかし、それをさらに次のレベルに進めることができるのに、なぜそこで止まってしまうのでしょうか？

マインドクリアリングとは、マインドフルネスの習得です。困難な記憶や考えを現在に持ち込み、それらを終わらせることは革命的です。これが完了すると、人は過去の断片から真に永続的な自由を得ます。つまり、意図的な選択ではなく、事実としてより今この瞬間に意識を向けることができるのです。それは、他の人と共に座り、その人と共にありのままの自分でいるという、日常的で見過ごしやすい作業の中に、まさに今、ここへの扉を見つけることなのです。

マインド・クリアリングの効果は治療効果がありますが、それ自体がセラピーではありません。精神を整理することではなく、個人の心への欲求を解消することを目指しています。バーナーの包括的なモデルは、マインドフルネス運動に、独自のルールに従って完結する可能性を提供します。彼の心のモデルは、現代の思考に貢献し、マインドフルネスがメンタルヘルスにとって重要である理由を説明するだけでなく、それをさらに発展させるための論理的で実践的に練られたプログラムも提供します。それは、瞑想の健康のための世俗的な利用を維持し、正当化する形で行われます。生物医学モデルに適合しつつ、独自の地位を確立しています。

このアプローチは、人と人との関わり合いの力学に根ざしているため、本質的に政治的です。その技術は理解しやすく、検証可能で、繰り返し可能です。まさに人間関係の要となるものです。

あとがき

この本は、私にとっていくつかの点で個人的な意味を持っています。まず、この本は、私が 1960 年代に問い始めたいくつかの疑問に答えています。20 代半ばの私は、人生には自分が関与していない隠された計画があるという印象を抱き始めていました。その印象は、明らかに事情を知っている人々、たとえば、当時よく知られていた賢者クリシュナムルティ 1 のような人々に出会ったときにさらに強まりました。私はかつて、ハンプシャー州ブロックウッドパーク 2 にある彼の寄宿学校、クリシュナムルティの昼食会で彼の隣に座ったことがあります (私たちは農業について話しました)。その日の午後、私は学校の生徒の一人に、ほとんどの人が「K」と呼ぶ彼が直接講演を行い、カリキュラムが彼の信条に基づいている場所で教育を受けるのはどんな感じかと尋ねました。「もどかしいよ」と彼は答えました。「だって、彼が話すたびに、私は椅子の端に座って、今にも理解できそうでワクワクするんだから」でも、私はそれを理解したことが一度もありません。2週間後には卒業してアメリカに帰国するので、おそらく理解することはできないでしょう。」私は彼が何を意味しているか分かっていると思いました。

しかし、クリシュナムルティのような賢者は実際には

その意図を隠すためだった。実際、彼の講演の録音を聞いていると、聴衆が理解できないことに、彼自身が聴衆以上に苛立っているように思えた。まるで、私だけでなく、明らかにほとんどの聴衆がまだ解読できていない暗号で話しているかのようだった。

Four years of psychoanalysis made me marginally more self-aware but did not teach me that elusive ‘code’. So, in 1979, I sold my farm and set up a residential venue for groups, called Grimstone Manor.3 I aimed to base it on Esalen,4 a centre in California that I had recently visited. It was a wildly grandiose plan, but I had a hidden agenda of my own: I would earn my living doing something useful, indulge my addiction for restoring old buildings – and invite wise teachers from all over the world to run workshops. I would take part in some of the workshops myself and one day one of these sages would surely reveal the nature of that other ‘hidden agenda’ in words I understood.

Bookings started to roll in, from tai chi through Native American workshops on sexuality, to Buddhist retreats and groups run by

Gestalt therapists. And when I was joined by an ex-journalist called Jean Campbell to run the domestic side of things ( Jean later became my wife), Grimstone really took off; we even had several genuine Esalen sages running workshops for us. Ram Dass5 was perhaps the best known of them, and when it was my turn for a private interview with him, I planned to ask him how to go about cracking that code. But first I had a pressing question: ‘In your Monday talk’, I told him, ‘you said this [I forget the detail], but on Wednesday you said that. How do you account for contradicting yourself like that?’ ‘It’s because I’m inconsistent,’ he replied. And on cracking that code? ‘Meditate alone for an hour every day, Tony.’ (No, I didn’t.)

In 1984 along came a man called Jake Chapman,6 a Professor in Physics and Systems Analysis with the Open University.7 He wanted to bring about 40 people to Grimstone. But as far as we knew, he was unknown as a group leader. (So was he any good?) However, he dangled two carrots: 1) he wanted to book Grimstone for two whole weeks, and 2) it sounded as if his workshop would be aimed specifically at investigating that hidden agenda. It was, he explained, no good listening to sages to gain access to it (he called it the Truth): one must conduct the search for oneself under conditions designed to maximise the chances of success. Such retreats were called Enlightenment Intensives (EIs), and whilst they gave no guarantee of finding this Truth, many of those taking part in them had found it – or at least a slice of it. I agreed to his terms on the condition that I took part.

1985年の夏のEIで、ついに暗号を解読し、すべてが明らかになったと言えたら良かったのですが、残念ながらそうはなりませんでした。しかし、隠された意図が確かに存在することを理解するには十分なことが明らかになりました。それは広大なものであり、幸運と粘り強さがあれば、時折その片鱗を垣間見ることができるかもしれない、と。しかし、私にとって最終的にもっと重要だったのは、真実は実際には隠されていない、人生の課題への解決策として私たちの心が作り出す偽の現実によって隠されているだけなのだ、という予感を抱いたことです。

ジェイクのリトリートと同じ原理に基づいた、マインドクリアリングと呼ばれるマンツーマンのプラクティスがあると聞いて、実践者を見つけてセッションに申し込み、やがて私自身も実践者としてのトレーニングを受け、EI リトリートを運営するためのトレーニングも受けました。

こうして、グリムストーンの運営は、その主な目的の一つを果たしたことになります。同時に、私は様々なアプローチや、素晴らしく個性的な人々、特にジェイクのようなグループリーダーたちと出会う機会にも恵まれ、今でも親しい友人関係を保っています。それから30年が経ち、グリムストーンの物語は私にとって新たな展開を迎えます。私の娘3人、サリー、クレア、アリスは、ジーンと私がグリムストーンを運営するのを手伝ってくれ、彼女たちもEIとマインドクリアリングに興味を持つようになりました。アリスはその興味に駆られ、自身も施術師としての訓練を受けました。そして、既に指圧に関する著書8を出版して成功を収めていたアリスは、今度はマインドクリアリングに関する本を執筆したのです。私は心から嬉しく思っています。この施術は私の人生を良い方向に変えてくれましたし、この長らく待望されていた本によって、より広く知られるようになることは、この施術に十分値すると信じています。

トニー・ウィルドンパース、カナダ 2015年6月

注記

1. エリオット、G（1994）『ミドルマーチ』、ワーズワース・エディションズ・リミテッド、ハートフォードシャー、390ページ。

2. Berner, C (2010; 初版1984年) 『コミュニケーションマスタリー：クリアラーのためのマニュアル第3巻マインドクリアリング』、p.8。

導入

1. 人生は苦しみであるというのは、仏教の第一の聖なる真理です。

2. ローレンス・ノイズによる 2013 年の未発表論文「クリアリングとは何か?」より。ローレンス・ノイズの Year II マインドクリアリングトレーニングの一部です。

第1章

1. Norcross, JC, Vandenbos, GR, Freedheim, DK (2011) 『心理療法の歴史：継続と変化（第2版）』アメリカ心理学会、ワシントンD.C.参照。また、Engel, J (2009) 『アメリカのセラピー：米国における心理療法の台頭』ゴッサム、ニューヨークも参照。

2. カウンターカルチャーは、特に 1960 年代の「文化大革命」と関連付けられており、この「文化大革命」は、1950 年代半ばに始まり 1970 年代半ばに衰退した、実際には「長い 10 年」であったと主張されています。

3. Cushman, P. (1995) 『自己の構築、アメリカの構築：心理療法の文化史』 Addison-Wesley、マサチューセッツ州リーディングを参照。

4. 「ヌーメノン」とは、哲学者カントが用いた用語で、「現象」とは区別して用いられました。現象とは、私たちが知っている世界、つまり私たちが見て感じることができるものを指します。ヌーメノンとは、私たちが感覚を通して経験できないものを指します。

5. de Michelis, E. (2004) 『近代ヨガ、パタンジャリ、西洋秘教の歴史』 Continuum Academic、ロンドンを参照。

6. メスメリズムは、動物磁気の概念を提唱したオーストリアの医師、アントン・メスメル（1734–1815）によって考案されました。これは後に催眠術として知られるようになりました。メスメルは当初、体液のバランスを崩すと病気を引き起こす体液を調整するため、体に磁石を当てていました。やがて彼は磁石の使用をやめ、手当てによる治療法へと移行しました。メスメリズムはフランスで非常に人気があり、アメリカでも特にシャルル・ポワヤンによって支持されました。

7. エマニュエル運動は、エルウッド・ウースター牧師（1862-1940）によって始められました。これは、心身の健康のために科学と宗教を融合させることを目的としたプログラムで、無料の健康診断、講義、そして個別心理療法を組み合わせたものでした。この運動は短期間で大きな人気を博しましたが、医療関係者は、これ以上人気が高まってしまうのは忍びないことに気付きました。しかし、その成功と出版によって、専門的な心理療法にも影響を与えました。

8. この本は長年にわたって何度も再版されており、簡単に入手できます。

9. ゲシュタルト療法の創始者であるフリッツ・パールズのような人物もいます。彼は当初ハバードの研究に興味を示していましたが、ハバード自身によってすぐに興味を失ってしまいました。

10. この社内自己点検方法は「監査」と呼ばれています。これに対する批判はなかなか見当たりません。元メンバーは組織全体に対して非常に批判的であることが多いものの、監査を通して得た価値に惹かれて組織に加わった人も多く、そのことを喜んで認めています。

11. 例えば、Corydon, B (1996; 初版1987年) Hubbard: Messiah or Madman? Barricade Books, Fort Lee, New Jersey; Reitman, J (2011) Inside Scientology: America’s Most Secretive Religion . Houghton Miffin Harcourt, New York; and Ross, MW (1998) Effects of Membership in Scientology on Personality: An Exploratory Study. Journal for the Scientific Study of Religion 27(4): 630–636.

12. アタック、J「ダイアネティックスとサイエントロジーの起源の可能性」参照。http: //home.snafu.de/tilman/j/origins6.html、2015年2月13日アクセス。

13. ダルマとはサンスクリット語で、大まかに言えば普遍的な原理を意味します。ダルマのセッションは、基本的な法則と原理に関する教えで構成されます。

14. スワミ・クリプラルまたはクリパルヴァナンダは、クンダリーニ・ヨガの達人でした。

15. Swami Kripalvananda visited the United States between 1977 and 1981 and stayed mostly at the Kripalu Yoga Ashram in Pennsylvania and also in California. As his health began to fail in 1981, he returned to India where he died later that year.

16. The Yoga Sutras of Patanjali can be found in numerous translations. The one used here is: Ranganathan, S (2008) Patanjali’s Yoga Sutra. Penguin Books, New Delhi, India.

17. Berner found that the mind cannot be finally dissolved through techniques such as Mind Clearing alone. In the end, in his opinion, surrendering to the divine, or love, or the highest one can conceive is the only way to finally find freedom from the mind and other contingent aspects of the human being.

18. For more on these, see Chapters 7 and 8.

19. See, for instance, Caplan, E (1998) American Culture and the Birth of Psychotherapy. University of California Press, Berkeley, p.151.

20. That is, the countries in Europe from which the immigrants came, from around the seventeenth century onwards.

21. Ibid.

22. Wolitzky, DL (2011) Psychoanalytic Theories of Psychotherapy. In Norcross, JC, Vandenbos, GR, and Freedheim, DK (eds) History of Psychotherapy: Continuity and Change (2nd edition). American Psychological Association, Washington DC, p.83.

23. For more on this, see Chapter 5 on why we should deal with the mind as a moral imperative.

CHAPTER 2

1. He was not the only one to seek a better solution. For instance, Albert Ellis (1913–2007), one of the fathers of cognitive behavioural therapy, noted that

patients typically say to him, ‘yes, I see exactly what bothered me now and why I was bothered by it; but I nevertheless still am bothered. Now, what can I do about that?’ Quote from Dobson, K, and David, D (2001) Historical and Philosophical Bases of the Cognitive-Behavioral Therapies. In Dobson, K (ed) Handbook of Cognitive Behavioral Therapies (2nd edition). Guildford Press, New York, p.13.

2. Wolitzky, DL (2011) Psychoanalytic Theories of Psychotherapy. In Norcross, JC, Vandenbos, GR, and Freedheim, DK (eds) History of Psychotherapy: Continuity and Change (2nd edition). American Psychological Association, Washington DC, p.70.

3. The mind-cure movement was a loose band of people of different backgrounds who sought to put forward the view that mental health factors played an essential role in all diseases. Some took this so far as to suggest that all physical ills are the result of mental factors.

4. Pavlov is famous for his experiments with conditioning behaviour in dogs, but the work was taken up by behaviourists who argued that human psychological problems are also learned and we can, in consequence, learn new behaviours to deal with our difficulties.

5. 認知行動療法は、部分的には行動主義から生まれました。

6. 心理的投影とは、私たちが抑圧し否定する自分の側面が他者に帰属するという考えです。例えば、自分の怒りを否定する人は、その怒りを投影し、他者の行動の特徴として捉えます。転移とは、親や幼少期の重要な人物に対する感情が、その人の代理を務めるセラピストに心理的に転移することです。

7. 認知行動療法は、人が抱える問題のある考え方とそれに関連する問題のある行動の両方に対処することを目的としたカウンセリングまたは心理療法の一種です。

8. サイコシンセシスは、ロベルト・アサジョーリ（1888年～1974年）によって開発された、超人格的かつ人間主義的な心理療法モデルです。

9. 態度の浄化の詳細については、第 7 章を参照してください。

10. 無条件の肯定的配慮とは、クライアントに対する支持的かつ体系的なアプローチを指します。ロジャーズは、これが心理療法の最も重要な要素であると主張しました。セラピストからのこの支持的な配慮によって、クライアントはそれ以上の介入や手段を必要とせずに、自らの理解力と治癒力にアクセスできるようになります。

11. コミュニケーションサイクルについては、第6章を参照してください。

12. Berner, C (2009; 初版1984年) 『クリアリングの基礎：クリアリングマニュアル第2巻』、p.20。

13. 心がどのように生まれるかについては、第 3 章を参照してください。

14. 荘子著『器用な屠殺者』より。www.bopsecrets.org/ gateway/passages/chuang-tzu.htm で閲覧可能。2015年5月15日アクセス。

15. 道とは、日本と中国における、統一へと至る真の精神的な道の概念です。道として実践されるものはすべて、流れと無心の性質を持ちます。

16. Berner, C (2010; 初版1984年) 『コミュニケーションマスタリー：クリアラーのためのマニュアル第3巻マインドクリアリング』p.18。

17. これはマインドフルネス瞑想を通じて理解することができます（第 11 章を参照）。

第3章

1. Ranganathan, S (2008) 『パタンジャリのヨガ・スートラ』ペンギンブックス、ニューデリー、インドを参照。

2. Berner, C (2014; 初版1984年) 『コミュニケーションマスター：クリアラーのためのマニュアル第1巻心』p.29。

3. Ranganathan、同書、277 ページを参照。「人々は一般に、ヴァサナ（自然の法則）があること、心が自然の一部であるという事実、そして人間が心とは別物であるという事実など、いくつかの事柄について無知であるため、自分の同意や制御なしに生じると思われる精神的な衝動、力、出来事に対して、繰り返し突然の目覚めを経験するのです。」

4. 啓蒙集中講座の詳細については、第 10 章を参照してください。

5. ランガナサン、前掲書、288 ページ。

6. バーナーは、自分が何者であるか、つまり自分の心とは別の個人として自分自身を認識し、それを自覚している人は、他のワークにおいてより早く進歩する傾向があることに気づき、エンライトメント・インテンシブ（EI）ワークショップを開発しました。EIは、たとえほんの一瞬でも、心や人格とは別の個人として自分が何者であるかを垣間見、心から自分を切り離す機会を与えることを目的として設計されました。彼は、人々がこれを直接体験できるようにするためにEIを開発しました。

7. パタンジャリにとって自然とは、人格や個体ではないすべてのものであると理解されていました。これには心とそのあらゆる側面、例えば人格や自我も含まれます。また、世界も含まれます。彼は動物も個体であるとみなしていたため、私たちが自然界と考える側面は、彼が考える自然とは厳密には一致しません。

8. ランガナサン、前掲書、272 ページ。

9. 例えば、申命記30章19節をご覧ください。神は人々に生と死の選択を与えており、私たちは神と共にいるために生を選ばなければなりません。

10. ランガナタン、op.前掲書、96–97ページ。

11. 第4章を参照してください。

12. ランガナサン、前掲書、98 ページ。

13. 仏教の一部の宗派では、輪廻（日常の生活）は涅槃（天国）と実質的に同一視されます。その違いは私たちの認識にあります。ですから、聖と俗、物質と形而上学を切り離すことは、心の二元論的な思考に陥ることです。

14. 人間が心を持って生まれるかどうかについては、実際に議論があります。魂の輪廻転生、つまり輪廻転生に共感するならば、私たちが心を持って生まれることは必然です。しかし、これは必ずしも信じる必要はありません。バーナーのモデルは、私たちが現在の転生よりもずっと昔に始まったと信じるか、あるいは今生きているこの人生から始まったと信じるかに関わらず、人間の発達に当てはまります。

15. 聖書のエデンの園（創世記 2 章）。

16. 悟りの境地は、もちろん、いくつかのアプローチにおいては可能性としてさえ認められていません。それは二元論的な状態の外にある状態であるため、言語で記述することはできず、定義上、通常の意識状態では認識不可能です。ここで述べる心の説明は、悟りの境地が可能であることを前提としていませんが、自己意識以前の統一状態は、時に悟りの境地に例えられます。

17. Berner, C (2009; Lawrence Noyes 編) Emotion Mastery, A Manual for Clearers、p.84。

18. Berner, C (2014; 初版1984年) 『コミュニケーションマスター：クリアラーのためのマニュアル』第1巻『心』、37ページ。

19. マタイ18:3にはこう記されています。「よく聞きなさい。変わらないで幼子のようになるのでなければ、あなたがたは決して天の御国に入れません。」

20.創世記1章9節を参照。

21.創世記3章を参照。

22. 精神分析や心理療法で用いられる投影は、フロイトによって発展した理論です。彼は、自分自身について受け入れがたいものは、他者や世界全体において特に顕著に現れるものだと仮定しました。例えば、自分の怒りを否定すると、他者の怒りに非常に敏感になり、怒っていることに対して批判的になる可能性が高くなります。彼は、私たちが自分自身の中で受け入れがたいものから分離し、それを他者に投影していると指摘しました。マインドクリアリングにおいて、心とは実際には、私たちが抵抗してきたものの投影であり、それを世界に投影しているのです。

23. Berner, C (2010; 初版1984年) 『コミュニケーションマスタリー：クリアラーのためのマニュアル第3巻マインドクリアリング』98ページ。

24. バーナー、C（2009年、初版1984年）『クリアリングの基礎：クリアリングマニュアル第2巻』p.33

25.他者とのコミュニケーションとして知られるこの手法の詳細については、第 10 章を参照してください。

26. Berner, C (2014; 初版1984年) 『コミュニケーションマスター：クリアラーのためのマニュアル』第1巻『心』、36ページ。

27. Ranganathan, op. cit., p.144を参照。28. 同上, pp.130–136。

29. 「他者はあなたという存在そのものではなく、異なる固有の個体である。したがって、他者が持つ「それが何者か」という属性は、あなたのそれとは異なる。しかし、存在、統一性、そして行為能力という属性はあなたと同じである。したがって、あなたはこれらの3つの属性に関する知識が、あなた自身の対応する3つの属性と同一である状態にある。言い換えれば、あなたは他者のこれら3つの属性に関する知識を意識している。この場合、あなたの意識状態には、行為する統一的な存在としての他者に関する知識は含まれるが、他者が誰であるかという知識は含まれない。」C・バーナー著『啓蒙集中マスターマニュアル』より。www.charlesberner.orgで入手可能。2013年7月アクセス。

第4章

1. Berner, C (2010; 初版1984年) 「コミュニケーションマスタリー：クリアラーのためのマニュアル第3巻『マインドクリアリング』」p.133。

2. Ranganathan, S (2008) 『パタンジャリのヨガ・スートラ』ペンギンブックス、ニューデリー、インド。

3. 同上、275ページ。

4. 同上、181ページ。

5. 同上、143ページ。

6. 同上、186ページ。

7. この地図は、ここで示されているものとは少し詳細が異なりますが、Noyes, L (2014) Berner, The Mind、p.90 (未発表) からの引用です。

8. 詳細については、第 5 章を参照してください。

9. 詳細については、第 4 章を参照してください。

10. 性格の詳細については、第 4 章を参照してください。

11. 精神分析では、患者が一つの事柄から別の事柄へと連想する自由連想法が多用されてきた。フロイトは、これが無意識にアクセスし、それを分析できると考えていた。この方法はある程度有効ではあるものの、患者の心の扱い方を助ける方法としては非常に非効率的である。

12. 自分で行うマインドクリアリングの詳細については、第 10 章を参照してください。

13. Berner, C (2014; 初版1984年) 『コミュニケーションマスター：クリアラーのためのマニュアル第1巻心』p.54。

14. 同上、47ページ。

15. 同上、58ページ。

16. 同上、61ページ。

17. 同上、45ページ。

18. ランガナサン、前掲書、143 ページ。

19. Berner、前掲書、83ページ。

20. 同上、89ページ。

21. Ranganathan, 前掲書, p.249. 22. 同書, p.310.

23. バーナーは「非」よりも「非」という接頭辞を好んだ。彼にとって「非」はより強い反対語だったからだ。形式論理学ではXの反対語は非Xであるが、彼は非Xの方がより徹底した否定であると考えたため、ここではその反対語が用いられている。

24. この点については彼だけではありません。例えば、Dethlefsen, T.、Dahlke, R. (2002) 『病気の治癒力：症状があなたに伝えていることを理解する』 Vega Books, London.を参照。

25. アーヴィング、J (2012) 『In One Person』ヴィンテージ・カナダ、トロント。

26. ランガナサン、前掲書、278 ページ。

27. 同上、83ページ。

28. 同上、83～84ページ。

29. これはマタイ7:24-27のキリストのたとえ話と似ています。「だから、私のこれらの言葉を聞いてそれを実行する人は皆、賢い人です。

彼は岩の上に自分の家を建てました。25雨が降り、川が満ち、風が吹いてその家に打ちつけても、倒れませんでした。岩を土台としていたからです。26しかし、わたしのこれらの言葉を聞いても行わない者は皆、砂の上に自分の家を建てた愚かな人に似ています。27雨が降り、川が満ち、風が吹いてその家に打ちつけると、それは大きな音を立てて倒れてしまいました。

30. Ranganathan, 前掲書, p.141. 31. 同上, pp.142–143.

32. 同上、256ページ。

33. 同上、270ページ。

34. 同上、270ページ。

35. インド哲学における自我についての詳細は、同書141ページを参照。

36. 同上、277ページ。

37. 同上、291ページ。

38. 自分が何者であるかを直接体験することが、啓蒙集中ワークショップが実現する最良の機会となるように設計されています。

39. ここで「無意識」ではなく「潜在意識」を使用するのは、最終的に無意識になるものはなく、その瞬間の意識レベルの下にあるものだけであることを強調するためです。

40. ランガナサン、前掲書、221 ページ。

第5章

1. Ranganathan, S (2008) 『パタンジャリのヨガ・スートラ』ペンギンブックス、ニューデリー、インド、87ページ。

2. 同上、272ページ。

3. 同上

4. 同上、105、289頁。

5. 同書、205ページ：「光を覆うもの[知る自己]は[心をコントロールすることによって]破壊されます。」

6. 同上、280ページ。

7. ランガナサン、前掲書、99 ページ。

8. Berner, C (2010; 初版1984年) 『コミュニケーションマスタリー：クリアラーのためのマニュアル第3巻マインドクリアリング』16ページ。

9. プロテスタントの宗教改革は、ローマカトリック教会の行き過ぎた行為が一因となってヨーロッパで勃発したが、抗議者たちが示唆したように、正しい生き方を通して個人的な救済を追求できるのか、また追求すべきなのか、それとも神の全知性、つまり予定説によって、これは事実上人間の手に負えないものなのかといった神学的な疑問も原因となっていた。

10. カルマについての説明は第 8 章を参照してください。

11. ランガナタン、op.前掲書、142–143ページ。

12. ランガナサン、前掲書、166 ページ。

13. ランガナタン、前掲書、174 ページ。

14. ランガナサン、前掲書、304 ページ。

第6章

1. Ranganathan, S (2008) 『パタンジャリのヨガ・スートラ』ペンギンブックス、ニューデリー、インド、155ページ。

2. 被害者コンプレックスについては、第 4 章を参照してください。

3. Berner, C (2009; 初版1984年) 『クリアリングの基礎：クリアリングマニュアル第2巻』、39ページ。

4. 同上、40ページ。

5. 同上、49ページ。

6. 同上、92ページ。

7. ランガナサン、前掲書、81 ページ。

8. Berner、前掲書、49ページ。

9. Berner、前掲書、53ページ。

10. 第4章を参照してください。

11. シリーズについては第 4 章を参照してください。

12. Berner、前掲書、101ページ。

13. Berner、前掲書、57ページ。

14. Berner、前掲書、63ページ。

第7章

1. 紛争の性質に関する議論については第 4 章を参照してください。

2. これは、パタンジャリが、無我夢中を超えた境地でありながら、まだ悟りには至っていない状態について述べている記述に似ているかもしれません。Ranganathan (2008) 『パタンジャリのヨガ・スートラ』ペンギンブックス、ニューデリー、インド、118～119ページを参照。

3. Berner, C (2010; 初版1984年) 『コミュニケーションマスタリー：クリアラーのためのマニュアル第3巻マインドクリアリング』42ページ。

4. Berner, C (2009; Lawrence Noyes 編) Emotion Mastery, A Manual for Clearers、p.85。

5. ランガナサン、前掲書、183 ページ。

6. ランガナサン、前掲書、77 ページ。

7. Berner, C (2010; 初版1984年) 「コミュニケーションマスタリー：クリアラーのためのマニュアル第3巻『マインドクリアリング』」15ページ。

8. 第5章を参照してください。

9. 第7章と第10章を参照してください。

10. Berner、前掲書、44ページ。

11. Berner、前掲書、57ページ。

12. これはマーシャル・マクルーハンが作った言葉です。

13. Berner、前掲書、109ページ。

14. 被害国に関する議論については第4章を参照。

15. Berner、前掲書、46ページ。

16. Berner、前掲書、84ページ。

17. Berner、前掲書、78ページ。

18. Berner、前掲書、22ページ。

19. ランガナサン、前掲書、128 ページ。

20. ランガナサン、前掲書、221 ページ。

21. ランガナサン、前掲書、145 ページ。

22. Ranganathan（前掲書）247ページも参照。

第8章

1. Ranganathan, S (2008) 『パタンジャリのヨガ・スートラ』ペンギンブックス、ニューデリー、インド、92ページ。

2. Berner, C (2009; 初版1984年) 『クリアリングの基礎：クリアリングマニュアル第2巻』、p.188。

3. パタンジャリによれば、私たちを罪に導くのは個人の意志である。ランガナタン前掲書、288ページ参照。

4. ランガナサン、前掲書、147 ページ。

5. Berner、前掲書、190ページ。

6. Berner、前掲書、192ページ。

7. マインドクリアリングには、他のほとんどの専門職と同様に倫理規定があり、クライアントまたはクライアントと接触する他の人に危険がある場合、コーチはセッションで提供された情報を開示する必要があります。

8. Berner、前掲書、199ページ。

9. ランガナサン、前掲書、149 ページ。

第9章

1. クリアリング通信サイクルについては、第 6 章を参照してください。

第10章

1. ヴィパッサナー瞑想を実践すると、このことに気づき始めるでしょう。ヴィパッサナーとは、実践者が心身に集中する仏教の瞑想です。仏陀自身もこの瞑想を実践していたと言われています。

2. Ranganathan, S (2008) 『パタンジャリのヨガ・スートラ』ペンギンブックス、ニューデリー、インド、107ページ。

3. ランガナサン、前掲書、133 ページ。

4. Janov, A. (1970) 『Primal Scream』 . Putnam, New York. (本書は1970年以降、複数版が出版されている。)

5. エンゲル、J（2009）『アメリカン・セラピー：米国における心理療法の台頭』ゴッサム、ニューヨーク、p.180。

6. 感情クリアリングに関する詳しい情報については、この作業の訓練を受けたマインドクリアリングの専門家が多数いるため、地元でマインドクリアリングの専門家を探すことをお勧めします。

7. 啓蒙集中講座の詳細については、Noyes, L (1998) 『啓蒙集中講座：自己実現のためのツールとしての二者間コミュニケーション』、North Atlantic Books、カリフォルニア州バークレーを参照。また、Chapman, J (1988)『Tell Me Who You Are』も参照。www.enlightenment -intensives.org.uk/ TellMeWhoYouAre%28part1%29.pdf（2015年5月18日アクセス）を参照。

8. Muni, Y (2005)『ナチュラルヨガ』参照。www.charlesberner.org / Design/Natural_Meditation_2004.pdf（2014年12月31日アクセス）

9. 自然瞑想とも呼ばれます。

10. レヴィット、AJ編（2004年）『愛の巡礼者：スワミ・クリパルの生涯と教え』 Monkfish Book Publishing、ラインベック、ニューヨークを参照。

11. 岸明、ウィルドン A (2011) 『Sei-ki：共鳴する人生 ― 指圧の秘技』 Singing Dragon、ロンドン、28ページ。

12. 聖書の中で異言を話す例については、使徒行伝 2:4 をご覧ください。

13. www.buqi.net/en/systems/buqi.htm（2015年9月11日にアクセス）を参照。

14. 野口治近氏と日本整体学会によって神道から発展された。

15. 状態の詳細については、第 7 章を参照してください。

16. 心のレベルの詳細については、第 4 章を参照してください。

あとがき

1. ジッドゥ・クリシュナムルティは、霊的・哲学的な事柄に関する著述家であり講演者でもありました。幼少期に神智学者アニー・ベサントに引き取られ、偉大な教師となるよう育てられましたが、神智学協会を離れ、後に世界中で多くの支持を得ました。

2. ブロックウッドパークスクールは、1969 年にクリシュナムルティによって設立されたイギリスの男女共学の寄宿学校です。

3. デボンのセンターは現在、再び個人の家になっています。

4. エサレン研究所（米国カリフォルニア州ビッグサー）は、オルタナティブ・ワークショップでよく知られています。1960年代以来、様々な形態の自己啓発やセラピーの発祥地であり、安息の地となっています。

5. ラム・ダス（本名リチャード・アルパート）は、ハーバード大学の学者で、1960年代にティモシー・リアリーと共に悪名高い「アシッド・テスト」に携わりました。1960年代にインドに渡り、以来、精神的な成長と教えに人生を捧げてきました。

6. ジェイク・チャップマン教授、英国オープン大学のデモス准教授、元エネルギーシステム教授。

7. オープン大学は 1969 年に設立され、英国を拠点とする遠隔教育の全国大学です。

8. Kishi, A, Whieldon, A (2011) 『Sei-ki: Life in Resonance – The Secret Art of Shiatsu』 Singing Dragon、ロンドン。

索引

ノートへのページ参照は文字「n」で示されます

アダムとエバ 43–4, 45, 47

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学学派 108 助言を与えること、避けること 201

肯定文 160

依頼人の同意、協力 197 アメリカの調和宗教 19 不道徳 109

怒り 92, 194

動物行動 95 アサジョーリ、ロベルト 20、232n アタック、J 231n

添付ファイル115注意

自分自身に呼びかけ、200-1の指示を避け、クライアント128によって受信し、

129

クライアント32,198を維持

態度の明確化 30, 151, 196 メッセージの理解 151–4 前提条件 155–78態度も参照

態度 77, 147–83

絶対的な発言 158

バーナーの151、152、156

複雑さ 157

発見157–9

147、169、196を修正

メッセージ/媒体をメッセージとして識別する 169–74

間接的なコミュニケーションとして 169 維持への投資 171–2 メッセージ 172–4

174対8で勝利

169～74の特定

反応性 173, 176

負、正に置き換える 149

反対語 148, 149

発見 158–61 アイデアの理解 161–2

熟考152、161–8、177、

216～218

162～4州

州150、162～164

164～168の「あなた」

態度の浄化、固定観念、考え、インプラント（態度）、人格／自我も参照

監査（自己検査）231n嫌悪療法29

行動主義 18, 29, 232n 存在、基本状態 84–8

エネルギーと非エネルギー 87–8 質量と非質量 86–7 空間と非空間 86

時間と非時間 85 バークレー、ビショップ 89

バーナー、チャールズ 14–15, 18–23, 52, 87,

108、109–10、225、231n、232n、233n

234n、237n

実績 9, 18, 20

および態度 151, 152, 156

およびコミュニケーション 122, 133

および関連する経験69、71、72、

73、75

初期の人生/キャリア 18

心の機能 93, 94

インドとのつながり 22

そして個人39、41、42、43

マインドクリアリング213, 214

27～35の計算式

ノイエス、9、23、サイエントロジーとの会合と活動20-1

聖書 43–4, 45, 47, 233n, 235n

双極性障害 148

非難する 184, 186

本体 39, 44, 83, 87, 90, 211

およびコミュニケーション 113, 114, 119

感情 16, 35, 76, 77, 91, 162, 204

感情の浄化 210–12

84、85、86との同一性

心身アプローチ 19, 21, 204, 211

感覚 46、77、78、80、211

温度168

緊張/不快感 54, 79, 204, 211 トラウマ 79–80

脳90

呼吸が乱れる 211

ブロックウッドパーク、ハンプシャー 227, 238n ‘buddhi’ 心の側面 94

仏教 108, 213, 214, 230n, 233n

布奇（中国の健康法）215

カルヴァン主義 24

キャンベル、ジーン 228 カプラン、E 231n

カジュアルなつながり 220–1

カジュアルな経験 66, 67, 68, 72

変更 80, 85

道徳的義務として 108–11 チャップマン、ジェイク 228, 238n

気功 215

選択/選択の自由 31, 42, 44, 105,

107

瞑想中 38–9

心の構造と内容 74, 83 キリスト教 61, 109, 184, 187, 215

プロテスタント改革 108, 236n

ユダヤ・キリスト教の伝統『荘子 232n』も参照

サークル71～3

クリアリングコミュニケーションサイクル118～22、205

式122

4つのステップ 144

197～8を維持

コンクリートの製造 121

マインドクリアリング119、145–6

コミュニケーション、指示、与えることも参照

認知療法/認知行動療法（CBT）19, 30, 232n

植民地主義 109 コミュニケーション

コミュニケーション能力、34の基本サイクル117–18を向上

そしてボディ119

117の内訳

意識のある33

直接的な、代替としての心 33, 48–51 歪んだ認識（他者の） 51 二元的な心の構造 61

不合格 48、60、115、174、219

間接的、態度169幼児152

および言語 113, 114

仲介 114–15

メッセージ認識 34

マインドコントロールと関係 51–2 と治療の進歩 32–3 純粋 113–14

押しのけ、引き寄せる 52 115-16の責任

そして112、113、114を考えました

世界に背を向ける 49–50, 51

そして理解 112

クリアリングコミュニケーションサイクル、思考/考えも参照

共同体対個人 25 観念の概念化 28–9 告白 187, 189

紛争 19, 49, 150

内側 13, 63

62–4の性質

つながりのある体験 66～77

態度のつながり 77

バーナーは69、71、72、73、75

ケーススタディ67～8

カジュアル 66、67、68、72

サークル71～3

綿糸の物語 75–6 精神的な機械 73–5

心の構造 67

複数の接続 75–7

音楽物語 75–6

コネクテッドエクスペリエンスは続きます。

既存の印象 75–6

抵抗 69、70、71、72、75、76

シリーズ68～71

スタックアップ 70–1

トリガー 69～70、76

他者とのつながり 14, 31

良心 184, 186, 187

意識的なコミュニケーション 33

意識 40, 44, 61, 68, 96 意識と潜在意識

97～8

消費主義 19

他者との接触、程度45–6 心の内容33, 93–4

会話 67, 78, 101, 117, 131, 198

クリアリング通信サイクル121、124

日々の生活 131

心の核 65, 88–9 コリドン、B 231n

カウンターカルチャー、19、230nとの同一視

クッシュマン、P 230n

コミュニケーションのサイクル基本 117–18

クリアリングコミュニケーションサイクル118～22

ダールケ、R 235n

デ・ミケリス、E 230n 意思決定 94

妄想、言語的 125 現実の否認 53–4 精神の密度 212 鬱病 150 Dethlefsen, T 235n 申命記 233n ダルマ 22, 231n

診断、199～200に固執しない

ダイアネティックス 20, 212

ダイアネティックス：心の健康のための現代科学（ハバード）21

識別力100

解離 80

心を溶かす 42, 58, 64, 69, 100,

119, 231n

歪んだ認識 51, 100, 101

感情的な苦悩 44, 45, 46 個人の神性 43 ドブソン、K 231n

自分でできるマインドクリアリング 215–22 すべきこととすべきでないこと推奨手順を参照

マインドクリアリングのドラマ化 78–9, 87

態度 157, 158

二元論的な心の構造 47, 48, 60–2, 152

心のレベル84、85

東洋哲学・宗教 19, 20, 25,

30、44、61

仏教、ヒンドゥー教、インド哲学も参照

自我/エゴイズム 94–7

人格/自我も参照Eliot, G 230n

エリス、アルバート 30, 231n エマニュエル運動 19, 230n

感情の浄化 22, 210–12, 238n

感情的なトラウマ体験 77–9, 81

感情 46, 92

および本体16、35、76、77、91、162、204

感情の浄化 210–12 エネルギーと非エネルギー 87–8 エンゲル、J 238n

悟りの状態 44, 62, 213, 215, 233n 悟りの集中（EI）ワークショップ 22, 23, 41, 62, 214, 233n, 235n

平静さ 53

エサレン（カリフォルニアセンター）227, 238n 倫理 25, 109

クライアントの評価、存在と非存在を避ける 200 88–9

対面接触 31, 32

疲労 87

感情 162

映画監督の心の比喩 66, 93

固定観念 47, 185, 208

バーナーの変化の公式30, 31 心の構造と内容89, 93,

98、99

態度も参照

霧、透けて見える 39、57、65

自由連想 28, 67

自由意志については選択/選択の自由を参照。Freedheim, DK 230n

フロイト、ジークムント 24, 27, 28, 94, 97, 234n

精神分析も参照のこと心の機能 89–97

分析93–4

意思決定 94

記憶90～3

人格/自我 85, 94–7

ゲームをプレイし、200のエデンの園44、45、233nを避ける

エデンからの堕落 48, 61 ゲシュタルト療法 230n 神 43, 48, 61

47～8の善と悪の知識

心は悪いものだ 57–8 心は良いものだ 58

心は善でも悪でもない 58 グリムストーン・マナー 227, 228, 229

罪悪感 29–30

そしてカルマ 184–96

ヒンドゥー教 108, 215

ハバード、L.ロン 20, 21

人間の条件 13, 47, 48

人間性心理療法 18

催眠術 28

アイデア

概念化 28–9 固定された固定観念を参照「アイデアを得る」 161–2 同一視 151

そしてカルマ184

レイヤー83、176、204

態度観念も参照28–9

錯覚 30, 62, 100

インプラント（態度）81～4

インド哲学 22, 108, 215

東洋哲学/宗教も参照

個人 24-5

バーナーは39、41、42、43番

借り物の個性 42

担当41

対コミュニティ25

意識96

40歳と自認する

そして心 39–43

パタンジャリは39、41、42、43を現実として35

そして99～100と考えた

ユニークさ 42

乳児 43、44、152

情報収集、クライアントから197の指示、124–9の指示

クライアントが指示されたことを実行する 129–40

コミュニケーションの制限 125, 126,

127、131、132

コンプライアンス、クライアント別 131–2, 134, 136,

138、141、144

クライアントが伝えたことを理解し、それをクライアントに伝える 140–4

クリアリングコミュニケーションサイクルインテリジェンス107も参照

意図、話し方 198–9 クライアントの無効化、回避 200 アーヴィング、J 235n

イーシュヴァラ（完全な個人）43

ヤノフ、A 212、238n イエス・キリスト 235n

ユダヤとキリスト教の伝統 42、43、48

判断100

カバット・ジン、ジョン 223 カント、イマヌエル 230n カルマ 113

クリアリング 189, 193, 195–6, 218–19

そして罪悪感 184–96

活元運動（日本の健康法）215

嫉妬、A 238n

知識

誤り 107

善と悪の47-8と個人の41

と知能107

47の木

公案（答えられない質問）213 コルジブスキー 21

クリパルヴァナンダ、スワミ (クリパル) 15、22、

109、214、215、231n

クリシュナムルティ（賢者）227、238n クンダリーニ・ヨーガ22、231n

言語

透明度125

クリーンアップ済み 33, 35

およびコミュニケーション 113, 114

クリアリング通信サイクル、通信も参照

レイヤー

アイデア 83, 176, 204

心の65,121

心のレベル 64～89, 179

つながりのある体験 66～77

心の核心 65, 88–9

インプラント 81～4

図式的表現 64 存在状態 84–8

トラウマ体験 77–81

リスニングスキル 32, 137–8

ロジック67

魔法的思考 29 質量と非質量 86–7

数学の問題と精神的な機械73

物質、対質量 86 マタイ（聖書）235n

意味の割り当て/意味の作成 29, 62, 69, 155

媒介コミュニケーション 114–15

医療健康モデル 19, 20, 34

医療従事者 19～20

瞑想 38–9, 211, 237n

マインドフルネス瞑想も参照

記憶/思い出 44, 53, 90–3, 93–4,

165

反記憶 180

分類93～4

メンタルマシン73, 74

水滴の比喩、経験91

過去の精神的負荷の想起も参照28–9

精神的探究、知覚される利益 24 精神的機械 73–5

メスメル、アントン 230n メスメリズム 19, 230n 心

アメリカのルーツ23の内容33、93–4

65、88～9のコア

マインドクリアリング14の目的のために定義する

溶解 42, 58, 64, 69, 100, 119, 231n

104対11で何かをする 45対7の出現

34の誤った概念

機能心の機能を参照 40と同一視

個々のレベル 39–43心の測定レベルを参照38–9 記憶は90–1 心の前の状態 39, 43–5

問題 33, 38–59, 65 反応性、198 構造を無視 41, 60–93

直接的なコミュニケーションの代替として 33, 48–51

そして99と思った

そして真のアイデンティティ 38

良い心の雑音と悪い心の雑音も参照13, 112 心の浄化

ベルナーの式 27–35

および通信116、117、118クリア通信サイクル119、

145～146

他者とのつながり 14

自分でやる 215～22

すべきこととすべきでないこと、マインドクリアリングの推奨手順を参照

期待される結果204–10とインド哲学22の限界203

マインドフルネス 13, 225–6 哲学と実践、

問題領域 145

プロジェクト15、202～23

治療関係 31, 32, 156

心身アプローチ 19, 21, 204, 211

マインドキュア運動 19, 28, 232n

マインドフルネス瞑想 14, 25–6, 35, 53,

223～226

マインドクリアリング13, 225–6

199の間違いを認める

道徳的義務、変化として 108–11 道徳哲学 109

複数の接続 75–7

神秘主義 18, 24, 215

自然 233n

神経症 27, 28, 29, 31 涅槃（天国） 233n

ノーマインド、57、59ノークロス、JC 230nに向かって作業中

ヌーメノン 230n

ノイズ、ローレンス 9, 23, 202, 230n

観察者、注意深い 224

古い国々 24

一対一セッション 31, 33

反対語 61, 63, 148, 149 概念的 vs 態度的 160 発見 158–61

アイデアを得る 161–2 熟考する 152, 161–8, 216–18

162～4州

態度、二元的な心の構造も参照

痛み 80, 81, 82

言い換え 144

過去の行動、受容 30

パタンジャリ 22、27、62、63、184、211、233n、236n

および通信サイクル113、125のクリア

倫理 108, 109, 110

そして個性 39, 41, 42, 43

性格と人格 94–5

心の構造と内容 93, 96, 98

そして意志 104–5

ヨガ・スートラ22, 93, 111, 231n パブロフ、イヴァン 29, 232n

ピーク体験 213

221～2 Perls、Fritz 230nを伐採する人々

人格/自我 85, 94–7, 211, 233n

態度も参照

物理的環境、198の身体的トラウマ体験のケア79–81

心的外傷後ストレス障害（PTSD） 80 ポイエン、チャールズ 230n

前心状態 39, 43–5

セラピストの存在、必要性31

プライマル・スクリーム212

進歩、道徳 109

投影 30, 51, 63, 232n, 234n プロテスタント改革 108, 236n 精神、 19, 27

精神分析 19, 27, 28, 227, 234n 心理保健産業 18–19 心理統合 20, 30, 232n

心理療法 20, 21, 24, 25, 31, 51, 63

罰と罪悪感 184–5, 188

純粋なコミュニケーション 113–14

プルサ（人）39, 42

ラム・ダス 228, 238n

ランガナタン、シャム 109, 111, 231n, 232n, 233n, 234n, 236n, 237n, 238n

理性感情療法 30 現実、強制と抵抗 52–7

ケーススタディ54–6の理由、98–9の座席、過去の記憶27、28、53

メンタルマシンも参照

マインドクリアリングの推奨ステップ 197–201

個人と協力し、クライアントに注意を払い、明確なコミュニケーションを維持する

サイクル197-8で避けるべき事項

アドバイスを与える 201

自分自身に注意を喚起する 200–1 診断、固執することを避ける

199～200

評価クライアント200

ゲームプレイ 200

クライアント200を無効化

既知の源泉徴収201

クライアントの事件についての洞察を明らかにする 142–3

言われたことの意味 198–9 間違いを認める 199

クライアントから情報を取得する 197 物理的環境、配慮

198

心の反応性、無視 198 クライアントの同意を得て作業 197

技術の記録、欠点 31 他者との関係、コントロール 51–2 記憶 28

反復思考 68

抵抗 52～7、65、80

コミュニケーション 116

つながりの経験 69, 70, 71, 72,

75、76

身体 78, 79

コミュニケーションの責任 115–16 ロジャース、カール 31

恋愛関係 44

救い 61, 109

輪廻（普通の生活） 233n サンカラ哲学学派 108 サイエントロジー、教会 20–1

第二次世界大戦と精神衛生 20 自分、オリジナル 38, 39

自己、強い意識 212–13

自己意識 45, 46, 47, 58, 85

自己批判 194

心の自己防衛 49 自己啓発 62

自己啓発 19, 21, 24, 25

自己判断 185

意味づけ 65–6

他者からの分離、43、47シリーズ（鎖に捕らわれた経験）

反復思考）68～71

sesshin 213, 214

Shiatsu 229

神道 215, 238n スペース

87の比喩的な同一視、米国は24、非空間86、87

精神性 25

スタックアップ（互いに類似した経験）70–1

心の構造

二元論的 47, 48, 60–2, 84, 85, 152

個人の41～2の心のレベル64～89

他者との闘争 57

潜在意識、27、28、53、56、170、211 意識と潜在意識

97～8

心の構造と内容 65, 83, 94

サブリミナルメッセージ 82

苦しみ、解決策の探求 9, 18–23

スーフィーの踊り 215

不機嫌 49–50, 153 サリバン、ハリー・スタック 31 抑制 27, 28, 53

降伏瞑想 22, 23, 214–15

テレパシー 113

治療関係 31, 32, 156 思考/考え

そしてアクション113

自動的/習慣的な思考 69, 73,

74、75

推進力/内容 112

個人99～100

顕在的/非顕在的 113, 114

反復思考 68

転送 113, 114

望ましくない考え 74

コミュニケーション、思考、思考/思考、時間と非時間も参照85

肉屋のティン（中国の物語）33 疲労 87

寛容の構築 29

転移 30, 31, 197, 232n 魂の輪廻 233n トランスパーソナル心理療法 20 トラウマ

78～9のドラマ化

感情的な経験 77–9, 81

そして記憶93

理解不能 78, 79

身体的経験 79–81, 83

63への反応

210のストレージ

無条件の肯定的評価 31, 232n 無意識、 24, 30, 44–5, 51, 78, 184

理解 32, 112, 145

非根拠性 87

ユニークさ 42 アメリカ合衆国

比喩的な空間として 24 心理療法 24

20世紀 18 統一性、対二重性 61

非質量 86–7

アンスペース 86, 87

1回限り 85

コミュニケーションにおける曖昧さ 124 Vandenbos, GR 230n

被害者状態 34, 100–1 ヴィパッサナー瞑想 211, 237n

意志 42, 104–7, 109, 189

パタンジャリの104-5

知恵107

世界からの撤退 49–50, 51, 101

源泉徴収 60, 118, 135, 136, 196, 201 Wolitzky, DL 231n, 232n

ウースター、エルウッド 230n

ヨガ 62, 108, 111

クンダリーニヨガも参照

ヨガ・スートラ（パタンジャリ）22、93、111、231n

禅仏教 213, 214

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序文

謝辞

導入

この本の対象読者

コンテンツの説明

背景

人間の苦しみの解決策の探求

チャールズ・バーナー（1929–2007）

ローレンス・ノイズ（1951年生まれ）

結論

心

心の問題

個人

心の前に

心は生まれる

リンゴを食べること：善と悪の知識

心は直接的なコミュニケーションの代わりとなる

マインドコントロールは

現実を強制し、抵抗する

その他は不明

心は悪いものだ

心は良いものだ

結論

要点

心の構造と内容

心の二元構造

紛争の本質

外側から核心までの心のレベル

心の4つの機能

意識

理性の座

個人と思考

被害者になる

要点

心と向き合う

心の浄化

なぜ私たちは心について何かをしなければならないのか

意志

選択

変化が道徳的義務となるのはなぜでしょうか?

要点

クリアリングコミュニケーションサイクル

コミュニケーション、理解、思考

純粋なコミュニケーション

仲介されたコミュニケーション

コミュニケーションを崩壊させる

基本的なコミュニケーションサイクル

あなたと私は2人以上

最初のステップ：指示を与える

第二段階：クライアントは指示されたことを実行する

3番目のステップ：クライアントが伝えたことを理解し、それを伝える

マインドクリアリングにおけるクリアリングコミュニケーションサイクルの使用

態度を扱う

州

態度の浄化

メッセージを受け取る

態度を清めるための前提条件

コメント

罪悪感とカルマ

心をクリアにするためのすべきこと、すべきでないこと

マインドクリアリングで常に行うべきこと

マインドクリアリングで絶対にやってはいけないこと

マインドクリアリングプロジェクト

マインドクリアリングは万能薬ではない

マインドクリアリングプロジェクト

身体と感情の浄化

啓蒙集中講座7

降伏瞑想8

自分でできる心の浄化

心の浄化とマインドフルネス

心の浄化とマインドフルネス

あとがき

注記

索引

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啓蒙集中講座⁷

降伏瞑想⁸

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