心の問題
パート２ 心
心の問題
では、心とは何でしょうか？その答えを得るためには、まず心が何ではないのかについて触れておく必要があります。心は私たち自身ではありません。心と私たちの真のアイデンティティは根本的に異なる種類のものです。実際、私たちが何者であるかという観点から物事を語ること自体にはあまり意味がありません。物事は二元論的な世界の領域にあり、私たちはそれについて語り、そこに意味を付与します。心とはまさにこの領域です。私たちの真の自己は、言語が及ばない次元に属しています。それは思考し、意味を付与することではありません。
したがって、このモデルは、真の個人を科学の管轄範囲外に置き去りにします。科学は、目に見えるもの、測定できるものしか適切に扱うことができないからです。しかし、心は測定可能な領域で機能するため、私たちはそれについて知り、語ることができます。
ベン：彼女と母が瞑想教室に通うようになったのは、そのきっかけがあったからなんです。二人は私にもどんどん誘ってきて、ストレス解消になると言っていました。彼女が通っていなかったら、続けていなかったと思います。でも、いつも同じでした。座って呼吸に集中しようとしても、呼吸のこと以外、何でもかんでも考えてしまうんです。背中が痛くて、鼻がかゆい。まるで拷問のようでした。一度に数秒以上、何かに集中することができませんでした。まるで体の中のすべてが抵抗しているようでした。
それから、ある時、いつもと変わらないのに、何かが起こりました。説明するのは少し難しいのですが、ほんの1、2秒でした。突然、色々な考えが頭をよぎり、目の奥に少し頭痛がしました。でも、それはずっと続いていました。ただ、ただそれを観察しているだけでした。あれら全ては私自身ではなく、起こっていることすべてでした。ただそこに座っていて、そのことに集中するかしないか、自分で決めることができました。大きな安堵感でした。ほんの数秒の間、私は
頭の中であれこれ考え事をするか否か、私はただ聞かないことにした。雑音が止まったわけではないが、私はそこにいなかった。それは私自身ではなかった。静寂の中にいて、物事がはっきりと見え、本当に「私」だと感じられた。素晴らしい！長くは続かなかったが、それが瞑想を続ける原動力となった。あの数秒が全てを変えた。頭の中にあるのは、頭の中にあるものだけではないのだと、私は知っている。
個人
私たちが心を持つ前から、私たちは「私たち」という存在が存在していました。この心以前の状態を「私たち」、つまり真の、あるいは本来の自己と呼ぶことができます。しかし、この用語は宗教や心理療法で多用されており、ここでは特に役に立たないかもしれません。パタンジャリは「プルサ」という用語を用いました。これはしばしば「人」と訳されます。1 バーナーは「個人」という語を好みました。真の個人は唯一無二であり、分割不可能であることを強調するためです。個人は、性別、民族、セクシュアリティ、その他あらゆる偶発的な性質を超越します。バーナーは次のように述べています。
私が「個体」という言葉を使うとき、それは身体、脳、心、あるいは人格を意味するのではありません。単に誰かを意味します。「魂」という言葉を使うことはできません。なぜなら、魂こそが真の根源的な人格だからです。ここで私が語っているのは、個体、つまり分離不可能なもの、身体ではないもの、そして心や身体と関わりを持つ場合、身体や精神を意識することができるものなのです。2
人間であることの問題に対処できるのは個人だけです。なぜなら、個人だけが意識的な行為者になれるからです。心は個人から離れて独立した存在ではありません。心は個人によって作られます。それは、私たちがそれを通して見ている霧のようなものです。その霧のせいで、私たちは自分が見ているものが混乱します。どの経験が実際に「私たち」なのかわからなくなり、心の考えと本当の自分との間で混乱します。3 同じ理由で、私たちは自分がどこにいて何なのかについても混乱します。実際、心は私たちが本当の自分でいることを妨げているものの一部に過ぎませんが、私たちが進歩したいのであれば、まずそれに対処する必要がある部分です。
個人には意識があるが、心には意識がない。結果として、私たちが自分自身が心であるという仮定に基づいて行動するとき、実際には、複雑に絡み合った物語が織りなす移り変わる世界に足を踏み入れていることになる。そして、その不安定さが私たちの苦しみの大きな源泉となっている。心は決して何事にも確信を持つことはできない。したがって、心ではなく個人を同一視することは、私たちにとって真の問題である。なぜなら、心は絶え間ない変化による不安と不安定さに満ちているからだ。
他者を「心」と仮定して接するとき、それは多くの場合、彼らの変わりやすい人生の物語に同調する行為に等しい。人々は、たとえ漠然とではあっても、このことを理解している。一方で、人は自分が直接話しかけられている時は、暗黙のうちに理解している。真剣に受け止められていると感じ、接触の質が変わるのだ。個人に語りかけることこそが真の接触であり、私たちが特に求めているのはまさにそれである。
ジョン：ロバートに初めて会った時のことを覚えています。何年も前のことですが、彼がドーセットで開催していた「エンライトメント・インテンシブ4」に参加していた時のことです。人生に絶望していたからインテンシブに参加したわけではなく、むしろ物事に満足していて、もっと何かを求めていたからでした。当時20代で、少しばかり漂流していたものの、ひどくはなかったものの、様々なセラピーを試していました。でも、ロブとの出会いは一生忘れられない思い出です。お茶を飲みながら、一体何事かと思い悩んでいた時、上階に呼ばれて、セッションの前に彼と少し話をすることにしました。彼は全員と面談する予定だったので、大したことではありませんでした。部屋に入ると、そこにはただの普通の男性がいました。古びたアランセーターに、かなりひどいスリッパを履いて、ソファにあぐらをかいて座っていたのを覚えています。もっと自分が思い描いていたグル像に当てはまる人を期待していたので、少しがっかりしました。でも、彼が私を見た時、他の人が私を見るのとは違った視線を感じました。別に変な感じはしなかったけど、ただ彼が私を見ているような気がした。もしかしたら、人生で以前にも同じような感覚があったのかもしれない。幼い頃、祖母から少し似たような感覚を味わった。でも、これは興味深い。まるで「出会った」ような感覚だった。長い間感じていなかったような。あの啓蒙集中講座では、彼と話すたびに、私の言うことをすべて真剣に受け止めてくれているように感じた。彼はどんな些細なことにも我慢していなかった。正直に言うと、
当時の私は、おそらく扱いにくい人間だったと思います。でも、彼はそんな私を見透かして「私」を見てくれたようで、私もそれに応えざるを得ませんでした。最初は少し恥ずかしくて冗談を言ったりもしましたが、そのおかげで大人になり、自分自身をもっと真剣に受け止められるようになりました。本当に感謝しています。
パタンジャリは、その哲学全体を、心ではなく個人に明確に訴えかけています。バーナーと同様に、これは個人だけがメッセージを受け取り、それに基づいて行動できるからです。心に関しては、誰もいません。それは、個人がソフトウェアを書いて初めて機能する巨大なコンピューターのようなものです。あるいは、演劇やドラマのようなものだと表現するのが最も適切かもしれません。心には独自の生命はなく、自らを創造することもできません。私たちが関心を持つのは、その作者なのです。
人間として私たちが常に犯す大きな過ちは、心を個人の管理に委ねることです。それはまるで子供に大人の管理を任せるようなもので、全く逆です。パタンジャリは「人の不変性とは、常に心の性質を知り、それを自らが把握することにある」と述べています。5 実際には、管理するのは個人です。個人の核となる特性は、真の知識を持つことができることです。個人が管理を委ねられていないと、私たちは成長せず、人生において自分自身に責任を負わず、自分自身と繋がっていません。真の知恵はないか、あるいは部分的な理解しか持っていません。私たちは、多かれ少なかれ、物語に基づいて行動します。
それは世界を断片的に理解するものです。
バーナーは、心以外に自己認識を持たない人々にどのように働きかけ、接触するかについて多くのことを語りました。これは彼の仕事の重要な部分であり、彼が「啓蒙集中講座」を考案した理由でもあります。彼は、意識の異なるレベルにある人々と働くための様々な技法をまとめ上げましたが、それらはすべて、真の個人と接触し、それを高めることに焦点を当てていました。これは、パタンジャリと同様に、真の進歩は個人に語りかけ、呼びかけることによってのみ可能であると彼が明確に認識していたからです。たとえ人が自分が本当は何者なのか分からなくなっている時でも、個人から個人へ直接語りかけられることは力強く、何よりも進歩に積極的に役立ちます。
心と個人を区別するもう一つの点は、心の構造は地図化して扱うことができるが、
個人はそうすることができない。個人には構造がないからだ。個人は説明も、心について用いられる「意識」や「潜在意識」といったいかなる概念も超越している。6
個人は私たちの独自性の源でもあります。心はそれ自体が唯一無二のものではなく、私たちが本質的に異なる理由を説明するものでもありません。心は個人を反映していますが、借り物の個性です。パタンジャリが言うように、「心は…自然の最も希薄な側面であり、7プルシャ（個人）自身に最も近い性質である」8 のです。しかし、それぞれの心はやはり唯一無二ではありません。なぜなら、心は個人を最もよく反映している一方で、私たち全員が犯す過ち、つまり真の自己を心と誤認した結果、存在するようになるからです。私たち全員が同じ過ちを同じように犯し、多かれ少なかれ同じ結果をもたらすという事実は、特定の心に真の違いはないことを意味します。それらはすべて同じようなものなのです。
人々の間の真の違いは、個人間の差異に帰着します。各人を区別する重要な特性は、意志と行動能力です。これはユダヤ・キリスト教の伝統においても同様で、神が人間を自由意志と選択権を持って創造することが不可欠とされていました。そうでなければ、人間は神を知ることを選ぶことができなかったからです。9
私たちの多くが暗黙のうちに信じているように、個人と心は同一であると仮定するならば、心理的援助の唯一の有用な役割は、心をより良く形作り、秩序づけることである。なぜなら、それが私たちの本質であり、私たち自身だからである。これはもっともらしいモデルである。しかし、バーナーは別の見方を提示する。彼の心理的健康と援助のモデルでは、個人は心によって覆い隠されているため、唯一の論理的な目標は、心を解消し、個人を強化することを目指すことである。もし私たちが心と個人が同一であると信じれば、この目標は望ましくないだけでなく、達成不可能となるだろう。両者が同一であるという考えこそが、東洋の無心論が現代の主流の見解から見て、非常に挑戦的で不合理に思える理由である。
バーナーに従えば、心と個人は異なるものであり、分離可能であることを認め、心の構造と目的を理解した時点で、心の重要性を軽視し、個人を解明することが極めて理にかなっていることが分かる。さらに、心全体を解きほぐす必要はないことが明らかになる。
より良い状態になる。真の個人は、心さえも介在しない別の基盤に基づいて活動する。そこで取り組むべきことは、個人を特定し、強化することだ。そうすれば、心はもはや問題ではなくなる。
パタンジャリとバーナーにとって、個人もまた神聖なものである。しかし、これを神と混同してはならない。パタンジャリにとって、神はイーシュヴァラと同一視される。イーシュヴァラは完全な個人であるが、ユダヤ・キリスト教型の創造神ではない。10 イーシュヴァラは、記憶や過去の行為に悩まされることのない個人である。11 つまり、神ではないものの、個人はイーシュヴァラ／神と同じように、それぞれが唯一無二の存在である。12 この唯一無二性こそが私たちの神性であり、それを神と呼ぶ必要はない。
私たちには、俗世を超越する何か、私たちの個性があります。それは言語や尺度を超え、詩や芸術を通してのみ言及できるものですが、私たちが何と呼ぼうとも、それは私たち皆が経験するものです。なぜなら、それは私たちの存在の真髄にあるからです。しかし、心を理解するために神聖なものについて語る必要はありません。心を理解するには、関係性を理解することだけで十分です。13
心の前に
私たちは最初から心を持っていたわけではありません。無意識で、何の悩みもなく、14 他者と容易に、自然に関係を築くことができました。幼児と親しく接したことがある人なら誰でもわかるように、私たちはゾンビではなく、意識はありましたが、自己意識はありませんでした。存在についての概念はなく、ただ生きていました。結局のところ、他に可能性はなかったのです。
この発達段階の特徴は、乳児が自分と他者、あるいは自分と周囲の世界との間に分離感を全く感じないことです。分離感がないということは、自己意識、他者観、そして世界に対する視点がないことを意味します。
多くの宗教には、人間の発達のこの初期段階を描写する物語があります。宗教は、少なくとも人間の経験を説明しようとする試みです。聖書の伝統では、この段階は最初の夫婦であるアダムとイブの物語に表れています。15 彼らは完全な形で存在しています。
エデンの園という安全な世界で、互いに調和し合っている。彼らは満たされ、自己意識がない。なぜなら、自己について考えることなく、ただありのままの自分でいるからだ。彼らにとって、他人と違うことは一度も考えたことがなく、それは純粋な喜びである。しかし、彼らも私たちも、生まれながらに選択権を持って創造された。選択権とは、別の可能性、つまり、私たちが違う考え方や行動を選ぶことができることを意味する。
エデンにいることは、悟りを開いた状態16に似ています。悟りを開いた状態は、特に東洋の宗教的文脈において、この人生の究極の目標として論じられています。悟りを開いた状態は、イブとアダムの意識のように統一されており、個人は「私」と「他者」という分割された認識を持っていません。それは赤ん坊の意識のようなものです。しかし、赤ん坊の意識は、悟りを開いた意識の統一とも異なります。なぜなら、悟りを開いた状態は自己意識を持っているのに対し、この統一状態は自己意識を持っていないからです。
エデンにいること、あるいは幼児期の生活は、ある種の天国のようなものだが、そこにいる間は、私たちはそこに何の意味も見出しない。特別なことなどではない。私たちは他者とある種の至福の中で結ばれている。しかし、私たちがそう思うのは、振り返って、あの温かい抱擁に戻りたいと切望する時だけだ。記憶は、大部分あるいは完全に言語化される以前のものであり、ある種の知覚的な認識なのだ。
恋愛関係の中には、愛と安らぎの場所への肉体的な記憶と繋がりを与えてくれるものがあり、だからこそ、それらは私たちを陶酔させ、無意識の憧れに強く訴えかけるのです。そして、それがうまくいかなかった時に、どれほど壊滅的な結果をもたらすのも、そのためです。
幼児期を理解するために神話化する必要はありません。しかし、それが私たちの集合的神話や無意識に埋め込まれた神話や物語の中に織り込まれているという事実は、それが根源的で普遍的な経験であるという点を強めています。しかし同時に、幼児期は、世界を自分の一部として体験するのに十分な愛と安らぎを与えられた、十分に幸せな子供の、ありふれた、ありふれた物語でもあるのです。
もちろん、子どもは痛みや不快感を経験しますが、乳児はある程度の不協和に耐えることができます。特に養育者が子どもの苦痛に敏感であれば、脅威は和らぎ、安心した子どもは無意識のバブルの中に長く留まることができます。たとえ時折、耐えられなくなる寸前まで行ったとしても、無意識状態の強さは、何度も子どもをその淵から引き戻すのに十分な力を持っています。
最後の決裂。たとえひどく苦しんでいる子供でも、すぐには自意識過剰になるわけではありません。少し時間がかかりますが、この場合はより早く自意識過剰になる可能性が高いでしょう。
しかし、すべての子どもは必然的に成長し、変化し、自己意識を持つことは避けられません。エデンの園のアダムとイブのように、私たちは既知の世界を試し、想定された権威に疑問を抱き始めます。望むものが手に入らないと、私たちは抵抗します。
心は生まれる
ある時点で、感情的な負荷が大きくなりすぎて耐えられなくなり、周囲の期待通りに行動し始めます。これは受胎後どの時点でも起こり得ますが、通常は2歳から5歳頃に起こります。これは、あなたとあなたの人格、つまり本当の感情を持つ自己と人格との分裂です。17
本来の無意識の状態から脱却すると、私たちは心を獲得します。最終的に心を生み出すきっかけとなる出来事は、数々の段階を積み重ねた集大成です。どんなに幸せな子供時代でも、脅威はつきものです。蜂に刺された時、疲れて反応のない母親、明るすぎる光、荒々しい遊びなど。こうした瞬間に、子供は世界が潜在的に敵対的で、自分のコントロールの外にあると感じ始めます。「もう限界だ」という境地は、もちろん、実際に起こった意図的な虐待やネグレクトの場合もありますが、後から見れば無害で些細なことに思える出来事である場合も、同様に、そしてより一般的にはあります。いずれにせよ、壊れた関係の痛みが耐え難いものになった時、後戻りできない境地に達します。論理的には、この苦痛は接触不足から来ると想像するかもしれませんが、実際には、他者の存在と、彼らが私たちの存在に及ぼす脅威の真の力こそが、私たちの存在を脅かすのです。
とても困ったものです。接触が多すぎると脅威になります。
心とは、そもそも、理解できない、あるいは単に経験したくない耐え難い感情や感覚に対する解決策でした。それは、他者との過度な接触によって生じる身体的な何かでした。あなたはそれを信頼していませんでした。
そして、それに耐えられなくなった。あなたは接触を望んでいたが、すぐにそこまでの接触は望んでいなかった。だから、他の人との接触を完全に断ち切らないように努めながら、それは自分には負担が大きすぎるとか、まだ準備ができていないとか、そこまでの激しい接触にはまだ乗り気ではないとか、伝えようとした。そして、そのメッセージを他の人に伝えようと、あなたは特定の心構えを取ろうとするようになり、実際にそうしたのだ。18
感情的な苦悩は単なる精神的な出来事ではありません。感情は物理的な出来事であり、私たちが経験したくない実際の身体感覚なのです。私たちは、その感情の激しさに耐えるにはあまりにも小さく脆弱であるため、その感情が私たちを殺してしまうのではないかと考えます。そのため、少なくともある程度は、意識からそれを遮断します。その結果、他者との断絶は、心だけでなく身体にも現れます。実際、心は身体の問題に対する誤った解決策なのです。感情の不快な感覚はすべて、身体にこそ生じていたのです。
自意識から後戻りすることはできません。ほとんどの場合、少なくとも外見的には劇的な変化を引き起こすことはありません。それは成長過程の一部に過ぎません。しかし、それでもなお劇的な変化であることに変わりはありません。私たちはそれをはっきりと覚えていないことが多いのですが、下記のジリアンのケースのように、原理を理解することで、その変化の何らかの意味を認識できるかもしれません。彼女がここで述べているのは様々な出来事が複雑に絡み合っていますが、彼女が概ね指摘しているのは、周囲の世界に対する新たな態度を示す、変化のフェルトセンスです。
ジリアン：幼い頃、幸せだったことは覚えています。細かいことはよく覚えていませんが、まるで夏の午後のように、ずっと晴れていたような気がしました。人がいたことは知っていますが、記憶にあるのは私自身のことです。遊んでいて、幸せだった私です。あまり輝かしくない思い出も2つか3つあります。例えば、弟が生まれた時のこと。母が弟を見せてくれた時、少し不安になったのを覚えています。それから、父に怒鳴られたのも漠然と覚えています。理由は覚えていません。でも、その後、すべてが変わったようなはっきりとした感覚があります。ある瞬間だったかどうかは覚えていません。でも、確かに、振り返ってみると、太陽が少し沈んだような感じがします。学校に行くことが「悪いこと」として頭に浮かぶだけで、ほとんど何も覚えていません。他の人のことは覚えていますが、そうでないことは覚えています。
先生を好きになったり、何かで泣いたり。本当に小さかった頃とは全く違う雰囲気が頭の中に残っています。相変わらず幸せでしたが、人に対して警戒心が強くなりました。だから、変化があったのは確かです。かつては、すべてが暖かく、太陽が降り注ぎ、優しく、どこか柔らかな感じでした。水たまりでさえ、水たまりと虫が、優しく感じられました。それから、もっと暗くなり、あまり親切ではない人もいて、虫は恐ろしいものでした。私の子供時代は本当に素晴らしく、多くの点で素敵なものでした。でも、この変化は感じています。不幸になったわけではありませんが、外の世界があることに気づき、人との接し方をより慎重に、計算して考えなければならないと気づいたのです。
ジリアンがこの点についてもっと努力すれば、様々な思考や糸を整理し、彼女が他者から決定的に距離を置いた決定的な出来事を見つけ出せるかもしれない。この断絶は、原理的には修復可能である。子供の状態に戻るためではなく、統一された自己意識へと向かうためだ。これはむしろ、私たちが（再び）幼子のようにならなければならないというキリストの教えに近い。19
この分離の背景にあるのは、常に子どもと他者との関係性です。私たちが関係性を持っていなかったら、心は生まれません。関係性を持ちたくなかったら、心を持つこともなかったでしょう。私たちが一般的に「人間の条件」と考えているものは、あらゆる点で、他者との関係性を持ちたいという私たちの欲求にかかっています。
リンゴを食べること：善と悪の知識
他者との分離の瞬間に私たちは取り返しのつかない
自己意識が芽生えます。そして、他者も自分とは別の存在として意識するようになります。これが二元性の本質です。何か、あるいは誰かが存在すると、必ずそれに対立する何か、あるいは誰かが存在します。
他者との分離によって、私たちは人生について固定観念を抱くようになり、今この瞬間に流れの中で生きることをやめてしまいました。アダムとイブの物語では、イブが善悪を知る木の実を食べた時にこれが起こります。20 それは、私たちが自己意識を持ち、二元的な心を持つ瞬間です。
二元論的な心の中で、初めて「私」と「あなた」が存在します。これらの概念は、実際に存在する二人の個人という現実とは区別されます。二人の個人はずっと存在し、今も存在しています。しかし今、この単純な事実に新たな要素が加わります。それが「私」と「あなた」という概念です。この「私」と「あなた」という概念が、心の基盤なのです。
統一意識から二元的な自己意識へのこの変化は、世界中の神話において闇への堕落として特徴づけられています。ユダヤ・キリスト教の伝統では、これはエデンからの堕落、つまり神からの疎外という人間の闇と苦しみへの堕落として表現されています。21 最初の人類が知恵の木の実を食べた時、彼らは瞬時に自己を対象として意識するようになりました。これは、自らの裸を瞬時に認識し、恥じたと鮮やかに描写されています。彼らは自分自身を外側から認識するようになりました。同様に、他者も別個の存在として認識するようになりました。今や「二人」になったことで、不和の種が蒔かれ、私たちはこの他者とどのように関わるべきかを考えなければなりません。この認識は、至福、楽園からの追放なのです。
心は直接的なコミュニケーションの代わりとなる
私たちが他人との関係を断つ原因となった人間関係の難しさは
根本的に理解とコミュニケーションの失敗です。接触が多すぎ、早すぎた。しかし、そうは言えませんでした。もしこれらのことが起こった時に私たちがコミュニケーション能力に長けていたなら、その場で解決できたはずです。そうすれば、わざわざ歪んだ方法で意思疎通を図る必要はなかったでしょう。頭脳は全く必要なかったでしょう。しかし、幼かった私たちにはそうした能力がありませんでした。恐怖の中で、私たちは自然に起こることをして尻込みしました。その結果が頭脳です。頭脳は、私たちが果たせなかったコミュニケーションの代わりなのです。
しかし、困難になっても、私たちは理解してもらおうと努力を諦めたわけではありません。諦めたように感じたかもしれませんが、心の奥底では皆、全力でコミュニケーションを取ろうとしています。そうでなければ、私たちはそれを成し遂げようと心に決めることはなかったでしょう。
しかし、心とのコミュニケーションは歪んで間接的なものとなり、人生や他者についての考えに囚われてしまった。
異常な行動として現れるこれらの考えは必然的に誤りです。つまり、本来伝えたかったのに伝えられなかったメッセージは、常に暗示的ではあっても決して直接的ではないドラマとなります。このドラマこそが心なのです。
心は本来自己防衛的なものですが、ドラマとして捉えると、他者を単純に拒絶するものではありません。それは巧妙な二重の作用を、それなりに巧みに演じます。心の鍵となるのは、他者を安全な距離に保つための障壁を築くだけでなく、他者と関係を築くために手を差し伸べる動きでもあるということです。この点において、それはコミュニケーションです。他者から身を引くことは、彼らと関係を築きたいという明確な願望であり、それ自体がコミュニケーションなのです。
もし私たちが単に他人にうんざりし、もうたくさんだと決めていたなら、関係を断ち切って一人で生きていくことを決断したかもしれません。しかし、私たちはそうしません。時々そうしているように見えるかもしれません。なぜなら、これは私たちの物語であり、私たちが自分自身と他人に語りかける物語だからです。確かに、そうしているように見せかけ、自分でもそう信じている人もいます。しかし、本当に関係を断った人を私たちは知りません。もし誰かがそうしたとしても、私たちはそれを知ることはないでしょう。なぜなら、その人は私たち残りの誰とも交流していないからです。私たちが知っている残りの人々は、明らかに他者との関係を断ち切っていません。世界に背を向けているように見えるそれらの行為はすべて、関係性のもう一つの形に過ぎないのです。
ボリス：覚えている限り、ずっと不機嫌になる傾向がありました。時々口をきかなくなることもありますが、部屋から出て行くこともありました。特に賢い反応だと思ったことはありませんでしたが、気に入らないものから距離を置きたいだけだと思っていました。それに、これは実は男らしい、落ち着きを取り戻して争いを避ける方法でもあると思っていましたし、自分は控えめで難しい問題にうまく対処できる人間だと思っていました。たいていは、何らかの口論、あるいは口論になりそうな状況がきっかけでそうなったのですが、仕事中にも少し不機嫌になってしまい、本当に考えさせられました。そこで、この出来事をセッションで話したのです。
職場で、ある朝、なぜか全員が同じ時間にティータイムに集まっていたことがありました。小さな会社でしたが、それでも面白くて、みんな大笑いしていました。そして、ある時、私たちはあることについて大声で話し始めました。
今週ずっとメールで話していたんです。上司も来ていて、みんなが意見を出し合っていました。私も自分の意見を言ったのですが、誰も私のアイデアに同意してくれなかったので腹が立ったのを覚えています。実際、誰かがそれはおかしいと言って、少し議論になった後、却下されました。今思えば、どれも全く理にかなっていてユーモアのある話だったのですが、私は当時激怒していました。その理由はまた別の話です。とにかく、他のみんなと議論を続ける代わりに、私はその場を離れてトイレに行くふりをしました。みんなが出口のそばに立っていたので、そうするのは簡単でした。でも、私はトイレには行かず、散歩に出かけて、本当に腹が立ちました。いつものように、少し立ち寄って考えをまとめて、文明的に落ち着くのは賢明なことだと思っていました。でも、その考えが頭の中でぐるぐる回り続けたので、家に帰って彼女がうんざりするまでそのことについて話し続けました。
セッションで自分に正直になった時、自分が自分に語っていた物語が本当は真実ではないことに気づきました。まあ、少しは真実だったのですが、ほとんどは言い訳でした。私が出て行った時、落ち着くまでに必要な時間よりもずっと長い間、私は彼らから離れていました。心の奥底では、自分が何か別のことをしていると分かっていました。大人のやり方で難しい状況から自分を遠ざけていたのではなく、あるメッセージを送っていたのです。セッション中、私は長い間そのことについて考え続け、ついにそのメッセージは「このクソ野郎ども、よくも俺を笑ったな！お前らがどんなクソ野郎か、見せつけてやる！」といった類のものだと気づきました。小学校でよくあった出来事を思い出しました。もちろん、私はそんなことは言いませんでした。言っても良くなかったでしょう。もちろん、今ではふくれっ面をするのはメッセージを伝える効果的な方法ではなかったと分かりますし、全体のことについてもずっと理解が深まりました。しかし、肝心なのは――そしてこれがセッションで私にとって本当の発見だったのですが――私が本当に彼らから離れていたわけではないということだったのです。私にとって、立ち去ることは、あの人たちの顔に真っ向から叫び続けるのと同じことだった。本当は、そう言わないように立ち去るつもりもなかった。私の叫び声の中に、まさにメッセージが込められていた。でも、すべてがめちゃくちゃで、私自身も理解できなかった。一体全体、どうして彼らが理解してくれると期待していたのか、本当に分からない。でも、私は理解した。彼らは私のことを理解してくれるはずだと思っていた。そして、戻ってきたら誰も私が部屋を出て行ったことに気づいていないようで、私はさらに腹を立てた。彼らは理解していなかったのだ。
全くそんなことはなかった。自分が何をしたのかを本当に、そして真に理解した時、それがどれほどおかしく、どれほど悲しいことだったかが分かった。
他者とのつながりは時として非常に希薄になることがあります。しかし、私たちは心というメカニズムを通して、接触を維持しながらも、その接触は控えめで、曖昧で、我慢できる程度に留めています。このメカニズムこそが心です。心とは、思考能力でも、意識でも、知性や魂の座でもありません。心とは、思考とその組み合わせの集合体であり、それによって私たちは他者との安全な距離を保ちながらも、接触を保つことができるのです。
マインドコントロールは
無意識レベルでは、他者との関係をコントロールできれば、誰もが再び幸せになれるという考えがあります。私たちの（無意識の）思考では、他者や人生全般と取引をしています。その結果、人とのトラブルに直面する大きな原因は、私たちが相手と結んでいると思っているこの契約に、相手が気づいていないことです。私たちは、歪んだコミュニケーションは明確で明白だという、自らのプロパガンダを信じ込んでしまうため、このことに戸惑い、苛立ちを感じます。そして、相手が自分のことを理解してくれないと責めるのです。
心が確立されると、私たちは状況を掌握し、あらゆる人間関係をコントロールできると信じます。そうすれば、たとえ何かがうまくいかなくても、二度と傷つくことはないと考えます。言い換えれば、心とは、生き残れるように思える、他者との関わり方なのです。
なんと良い解決策だったのでしょう。計画していたわけではなく、私たちが後退した時に起こったことです。でも、これは良い解決策のように思えます。私たちは他者から身を守るためのアイデアの緩衝地帯を設けていると同時に、これらのアイデアを通して安全に他者との関係を維持できるのです。
私たちは今、他者や世界を、彼らについて抱いている観念というスクリーンを通して見ています。しかし、それは歪んだレンズなので、それを通して見ている世界は、あるがままの世界とは完全には一致しません。私たちが持つ心が多ければ多いほど ― 年齢を重ねるにつれて、私たちは心を蓄積していく傾向があります ― レンズの歪みも大きくなります。時には、私たちは現実のほとんどを全く見ることができず、この継続的な内なる映画に基づいて行動しているのです。バーナーはこの状況を説明するのに「投影」という言葉は使いませんでしたが、これは心理療法で一般的に用いられる投影という概念に容易に当てはまります。22
問題への私たちの解決策は、それが真実だと信じていたために間違いだったことが判明しました。問題をコントロールするどころか、問題が私たちを支配し、コントロールしているのです。私たちはどこかで糸を引いているのに、自分自身を見失い、自分の物語を信じてしまっているのです。
私たちは、他人がそのままでいることを許さないことで、人間関係をコントロールしようとします。もちろん、実際に他人がそのままでいることを止めることはできません。しかし、私たちは自分自身や他人について、世界をコントロールしているように見える考えを構築し、それが実際に世界に影響を及ぼすことで、私たちの考えが正しいことの証拠のように見えることがあります。そのため、私たちは自分のプロパガンダを信じ続けるのです。その根底にあるのは、コントロールしたいという欲求です。それは、他人を押しのけるだけでなく（そうであると予想されるかもしれませんが）、引き寄せることによっても心の中で「達成」されます。押しのけることと引き寄せることは、心理学的には同じことです。ある講義で、バーナーは、この引き寄せることを次のように説明しました。
私たちは他人を欲しがります…愛しているのに、彼らのありのままの姿に耐えられません。だから、彼らを自分のいる場所に連れてきて、彼らは私たちに何もできないようにしています。そして、私たちはそれに気づいていませんでした…それでも、私たちはまだとても深く関わりたいと思っています。そして、関わり、そして許容できる状態に到達する唯一の方法は、自分自身をすり減らし、関係性を弱め、両極性を弱め、あるいはエネルギーを弱めることです。23
アイデアは、他人の感情に対するクッションとなり、私たちが対処できると考えるレベルの激しさを和らげてくれるので、とても良い解決策のように思えます。私たちはこの理想の世界で、他人をきちんと包み込み、コントロールできるようにしています。現実は今や私たちの条件、私たちのルールで動いているのです。
現実を強制し、抵抗する
…心を創造することはできません。あなたにできるのは、他者のありのままを受け入れるか受け入れないかだけです。他者のありのままを受け入れるとき、心は存在しません。他者を受け入れないとき、心は生まれます。これが心の起源です…心とは、他者を強制したり抵抗したりするものです。24
心がどのように生じるかを理解するための別の方法は、私たちが人生や他者に抵抗し、無理強いしようとすることの結果として捉えることです。私たちは、痛みを引き起こしているように見える現実の一部に抵抗します。痛みに抵抗するのは本能的な行為であり、稀な状況では、私たちの生存はそれに依存しています。しかし、私たちが実際に抵抗しているもののほとんどは、抵抗することに依存していません。私たちはそれを理解していないために誤解しています。現実に抵抗することは、現実を無理強いしようとすることと同じです。私たちは、抵抗したり無理強いしたりすることで他者を変えられるという幻想を抱いています。
例えば、母親があなたに向かって怒鳴っているなど、あなたに激しい感情的苦痛を与えていると思われる現実の一部を否定するかもしれません。記憶のすべてを否定して抑圧するのではなく、本当に耐え難いと思われた部分だけを否定して抑圧するかもしれません。母親が言っていた音や内容を頭から消し去ったり、正確な言葉と意味を「忘れて」しまうかもしれません。あるいは、自分が認識している限りの出来事全体を思い出すものの、感情的な感覚に耐えられず、その経験に抵抗して頭から消し去ってしまったため、記憶は心の中で回っているものの、何の感覚も影響も感じないという状態になっているかもしれません。これは潜在意識に隠されています。あなたは過去の出来事と完全に和解していると信じていて、何か他のものを見ているとき、または記憶が奇妙にしつこく、ようやく何が欠けているかを発見できるほど注意深く見たとき初めて、抵抗した感情に気づくかもしれません。
あなたが抵抗した部分は耐え難いものだったので、それを意識の中に入れたら飛び出してくる怪物のように、心の中では思えます。私たちが気づいていないのは、実際には耐え難いものなど存在しないということです。実際に私たちを殺すものもあるかもしれませんが、耐えられないものなど何もないのです。それでも私たちは、振り返って正面から向き合うまで、子供時代の怪物によってその場に凍りついてしまいます。それらに平静で向き合うことは、マインドフルネス瞑想が私たちを助ける方法の一つです。しかし、時には比喩的に誰かの手を握り、勇気をもらう必要があります。私たちは、抵抗してきたものや、それを思い出させるものを避けるために、どんなことでもします。私たちはあまりに強く抵抗するので、おそらくストレスの下で、抵抗してきた現実の一部が意識の中に侵入し始めると、妄想に陥り、人々や「物」が私たちを攻撃しようとしていると信じてしまうことがあります。
抵抗された経験を受け入れる方法を見つけない限り、私たちは常にそれらの現実の断片を否定し続けるでしょう。一見些細な現実の否定は、たいていは幼少期に行われますが、必ずしもそうとは限りません。
すべてが視界の空白のように見える。それは物事のあり方についての固定観念となり、他の経験に対するフィルターとして機能する。概念レベルでは、その固定観念は「人が大声で叫ぶのは悪いことだ」や「他人が私を傷つけないなんて信じられない」といった形で捉えられるかもしれない。この観念によってフィルターされた他の経験が、最初の否定の周りに積み重なり、それを強化していく。また誰かが大声で叫ぶと、あなたは再びひるみ、新しい状況の一部に抵抗するようになる。まるで自分が正しかったという証拠のように見える。すべてが完璧に理にかなっているのだ。
現実を無理やり受け入れ、抵抗しようとするあまり、人間関係に何かが邪魔をしているように見えます。それは、意識から遠ざけられた空白、あるいは何かです。特に、何らかの形で本来の原因を思い出させるような人の周りにいると、身体に緊張として感じられます。この「何か」は心の一部です。それは、あなたと相手の間に漂う、あなたが経験したくない相手の一面です。
あなたが受け入れようとした経験の断片は、心の中に留まらず、人間関係の邪魔にもなりません。それらはその瞬間に受け入れられ、歴史の一部となりました。私たちは望めばこれらのことを思い出すことはできますが、それが行動に影響を与えることはありません。しかし、抵抗した現実の断片は、私たちの世界における機能に多大な影響を与え、それは今も続いています。それらが蓄積されるにつれて、私たちが経験することを受け入れられない現実の断片がますます大きくなっていきます。私たちも同じようなメカニズムで、特定の行動をとることで、現実を自分の望むようにしようとしています。
シボーン：彼氏が何かに腹を立てると、私も少しイライラしてしまうので、ちょっと問題があることに気づきました。彼が私に怒っているのなら納得できますが、彼は滅多に怒ることはありませんでした。でも、今回は特に家のことで不機嫌でした。普段はすごく優しくて仲が良いのですが、無生物にはすごく執着していて、うまくいかないと罵倒し始めて、すごく怒っているように見えます。きっと彼の心のどこかに、彼なりの心の闇があるのでしょう。彼はそれを面白いと思っていて、それは私のことではなく彼のことなのだと分かっています。でも、私は本当に腹が立ちました。胃の底にひどい塊ができて、本当に怖くなりました。
彼がそんな風になっているとき、私の心拍数が上がり、私もイライラして怒っていることに気づき始めました。
セッションに行った時にまた同じことがあったので、そのことを話しました。私たちは二人の関係についていくつか話し合った後、ついにジャッキー（彼女のクリアー）が、彼氏のかんしゃくに対する不安がいつから始まったのかと聞いてきました。驚いたことに、私は彼氏とは全く関係のない、同じような感じの出来事を思い出しました。私たちは父親に関するこの出来事を思いつくまで、約 3 つの出来事を振り返りました。そして、その出来事についても何度か話し合いました。子供の頃のこととしてよく頭に浮かんでいたにもかかわらず、それは何の意味もなさそうだったので、誰にも話したことがありませんでした。しかし、私がその話をし始めたとき、そこに何か重要なことがあるのだと、私たち二人とも分かりました。その出来事をめぐるちょっとした感情の揺さぶりがあり、34 歳になる今、それが本当に私の人生に影響を与えているのだとわかりました。
記憶では、私は7歳くらいで、とても幸せそうに家の廊下をスキップしてキッチンに入っていました。すると、父がテーブルに座っていました。私が父に何か尋ねると、父は私を見上げましたが、まるで娘である私を見ていないかのようでした。父は激怒していました。父が私に何か叫んだのを覚えています。「出て行け！」だったと思います。本当に怖かったです。
その出来事を思い出して、最初はただ、そこに行きたくないという漠然とした気持ちしかありませんでした。でも、3回目に思い返して、父が見上げるシーンに至った時、突然恐怖と動揺が襲ってきて、すべてが蘇ってきました。まだ全部残っているなんて知らなかったのですが、私は小さな女の子のようにそこに座って泣いていました。
記憶をもう一度見返したとき、驚きました。変わっていたのです。記憶があんなに変わるなんて思ってもみませんでした。でも、本当に違っていました。今度は父の表情が違っていました。私を見上げた時、怯えているように見えました。怒っているというよりは怯えているようで、それが怒鳴られるよりも私を怖がらせました。父が怯えて取り乱しているのが耐えられなかったので、完全に忘れてしまいました。でも、それを見たとき、すべてが変わりました。ジャッキーは、まるで父がそこにいるかのように私に話しかけるように導いてくれました。何度か試みましたが、父がいつも心配して落ち込んでいることがどれだけ怖かったか、ということが全て浮かび上がってきました。
時間がかかって予測不能でした。彼と話した時にどんな反応をされるのか、よく分からなかったのです。
少しホッとしましたが、その後数週間でようやく自分の変化に気づきました。彼が何かにイライラしても、私は全く緊張しなくなりました。少し不安になることはありましたが、彼が不機嫌になっている時と私が緊張を感じる時の間には、明確なギャップがありました。そのギャップに、私は何か違うことをする時間があり、選択肢が増えました。ある時、私は彼を見て笑っていたら、彼も一緒に笑ってくれました。驚きました。今までずっと思っていたのとは全く違っていたのです。そして、人生が少しだけ色鮮やかになったように感じました。
こうした抵抗を続ける努力は疲れるものです。しかし、ほとんどの場合、私たちはそれに気づきません。もし私たちが他者への抵抗をやめ、彼らをありのままに完全に受け入れることができれば、心は消え去り、緊張と努力の構造全体が崩れ去るでしょう。しかし、たとえ理論上はこれを理解し同意したとしても、私たちのほとんどは心とあまりにも密接に同一視しているため、簡単にその構造を放棄することはできないのです。26 心には、それをあるべき位置に保つためのより多くのものがあります。知的な理解は、それを手放すのにある程度しか役立ちません。シオバンのように、状況の感情を理解することさえ、通常は十分ではありません。パターンを本当に変えたいのであれば、最初に理解できなかったことを本当に理解し、それから誰かにそれを伝えなければなりません。シオバンはこれを実行し、彼女のあり方を一変させました。誰も意図的に心を創造しようとはしません。もし私たちが積極的に心を創造しようとすれば、失敗するでしょう。心の創造は、私たちが行う選択の意図しない結果に過ぎません。意図的でないにもかかわらず、それでも選択されたのです。27 しかし、私たちが意識的に行動に移し、自分が何をしたのかをじっくり考えることができるようになる頃には、それらの選択の意義は潜在意識の奥深くに埋もれてしまっています。選択自体があまりにも深く埋もれているため、私たちの潜在的な自由を真に理解している人はほとんどおらず、自分の人生は制御できない衝動に支配されているように感じています。
少なくとも時々は、終わります。
たとえ選択を取り消そうとしたとしても、一度心を持つとそれは非常に困難です。心を使ってそれを成し遂げるのは明らかに不可能です。大人になれば、意識的に別の行動を試み、何が起こっているのかを理解し、ある程度の成功を収めることができます。例えば、相手が自分らしくいられるように最善を尽くし、相手を支配しないようにすることはできます。
変えようと努力する。しかし、たとえそれを試みるだけの知識があったとしても、実際にそれを達成するのは非常に困難だ。私たちの心の奥底にある信念のエネルギーは、より微妙ではあるものの、今も私たちの行動に作用している。
しかし、選択をしたということは、別の何かを選択できるということです。28 問題は関係性にあります。関係性の中で問題に取り組む必要があります。
その他は不明
突き詰めれば、私たちが他人とこんなにも苦労するのは、彼らがどんな存在なのかを、私たちが本当には知らないからだ。29 しかし、一見すると、これはばかげた発言のように聞こえるかもしれない。私たちは常に他人と関わっていて、彼らも自分とよく似ていると思い込んでいる。しかし、他人は私たちが理解できず予想もしないことをする恐ろしい方法を持っており、それが私たちを苦しめる。私たちは他人がどんな存在なのかを完全には知らないが、この問題は私たちにとって非常に現実的である。私たちは他人を愛しているが、彼らを恐れている。他人が本当はどんな存在なのか確信が持てないということは、特に親しい人であっても、彼らを完全に信頼できないということに繋がる。そういう人たちとはもっと良い関係かもしれないが、それでも私たちは彼らがどんな存在なのかを知らないのだ。だから、どんなに接触を望んでいても、私たちは壁を作ってしまうのだ。
心は悪いものだ
心は、物事がうまくいかなかったという苦悩にも関わらず、他者との関係を維持しようとする私たちの最善の努力を表しています。しかし、真の関係を築く代わりに、それは誤った解決策です。不器用で、結局は邪魔になってしまいます。誤った情報を与えるため、信頼できません。心は、他者に手を差し伸べながらも同時に後退するという、行き詰まった状態にあります。それは、自分が愛されるために他者を操ろうとする試みです。心は定義上、問題であり、したがって、私たちにとって悪いものであり、ない方が良いのです。
本書は明らかに無心を目指すことを提唱しています。しかし、これはゾンビ宣言ではありません。むしろ、固定観念にとらわれず、現実をはっきりと見通すための宣言です。心を持たずに、私たちは真の自己という確かな基盤に基づいて行動します。私たちは他者と関わり、反応し、愛し、時には憎むことさえあります。しかし、私たちはこれらの考えにとらわれることはありません。
物事や人について。私たちは自らの選択を行使し、自由を得ます。幼い頃に下した決断ではなく、大人としての自分自身に基づいて行動します。心がなければ、私たちはただ自分らしくある自由があるのです。
心は良いものだ
心もまた良いものです。なぜなら、心は私たちを関係の中に保ってくれるからです。私たちは立ち去ったり、振り返ったりしませんでした。人間関係こそが、私たちが人生で根本的に望むものであり、それが充足感をもたらすのです。
それは良いことでもあります。なぜなら、心がなければ、私たちは心を超えることができないからです。心を前提とすることで得られる自己意識がなければ、自分自身を吟味し、心を解消するための進歩を遂げることはできません。私たちは決して意識を持ち、行動する大人にはなれないでしょう。
心は善でも悪でもない。最後に、心は善でも悪でもない。私たちは「善」と「悪」という概念を超えた境地に到達したときに満たされる。これは「何でもあり」という虚無主義的なメッセージとは異なる。二元性を超越し、ありのままの自分で行動するとき、私たちは生来の良心と、他者や世界への思いやりを発見する。その時、それはもはや善悪という概念に基づくものではなくなる。それはただ現実と調和しているだけなのだ。
結論
人間関係の問題に対する巧妙な解決策である心は、私たちが信じてきたほど役に立ちません。心は、私たちを再び円滑な人間関係へと導くどころか、むしろ邪魔をしているのです。本当に手を差し伸べて良好な関係を築きたいと願っている時に、心は様々な問題を引き起こし、私たちはしばしば他人から遠ざかってしまうのです。私たちは心と他人の間に心を置いてしまい、それが邪魔になっているのです。私たちに何ができるでしょうか？
人によっては、より優れた知性を持つ人もいます。しかし、私たちは皆、ある程度は知性の支配下におかれ、どうしたらいいのか分からずに苦しんでいます。そのため、ほとんどの人は、最初に思いついた解決策、つまり「心」に頼り続けます。
私たちはそれを深く掘り下げ続けます。私たちは心とあまりにも同一視し、心の外に現実はないと思っているため、実際には自分に心があることに気づいていません。ですから、掘り下げ続けることで問題は悪化し、真の人間関係から遠ざかるだけだということを理解していません。私たちは心を正し、より良く機能するようにする必要があると考えます。また、問題の多くは彼ら、つまり他人のせいだと考えます。しかし、すべては心の問題なのです。
心は大きく見える。しかし、実際には、目の前にあって視界を遮っているからこそ、大きく見えるのだ。実はとても小さい。健康は、心を本来あるべき場所に戻そうとする時に訪れる。平和は、恐れのない人間関係を築き、他者と、あるいはそうでなくても、現実と愛をもって接することができる時に訪れる。そうすれば、心を構成するあらゆる考えはもはや必要なくなり、心はただ消え去る。
チャールズ・バーナーは、無心へと向かう方法を見つけ出し、教えることに生涯を捧げました。彼のアプローチを理解するには、心がどのように構造化され、機能するかを理解する必要があります。
要点
◉ あなたはあなたの心ではありません。
◉ 心は直接的なコミュニケーションの代わりとなります。
◉ 心とは、個人が固定した態度から作り上げたすべての考えとその組み合わせです。
◉ 心とは、抵抗したり、他人に強制したりすることです。
◉ 私たちは人生の統一された経験から始まりますが、これは無意識です。これは子供の状態です。
◉ 心は、通常、人生の最初の5年間に起こる人間関係の断絶によって形成されます。この断絶によって二重意識が生じます。
◉ 心は自ら解決することはできません。心を解決できるのは、その人自身だけです。
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