心の構造と内容
心の構造と内容
他者との関わりにおける失敗によって、私たちは隠してきたものを蓄積していきます。隠しているものは、本当は思っていたこと、感じていたことを、自分の内なる基準に照らして言えば、言わなかった、あるいは言わなければならないと思っていたことなのです。これは特に、自分が悪いと感じていて、本当に告白したいことがある場合に当てはまります。しかし、そうしないようにと禁じられていることがあまりにも多く、私たちはそれらのことを口に出さず、それらは私たちの内側に押し込められた小さな塊となってしまいます。
心はこうした抑制によってできています。動揺、誤解、誤った結論が固まり、そして実際に考えていることと真実について多くの混乱が生じているのです。この混乱の結果、人間関係を築くことがさらに困難になり、失敗に終わるのです。なぜなら、私たちが人間関係を築こうとする試みは、ますます重なる不確実性と言葉にできないことに基づいているからです。これらのことを表現しないことで、私たちはますます不誠実になり、ますます大げさに振る舞うようになります。マインドクリアリングには、「あなたは本当に何を言おうとしているのですか？」という副題が付けられるかもしれません。なぜなら、結局のところ、それはまさにそれだからです。
もし私たちがこの質問をすることができ、目の前の人がこれまで隠していたことをすべて本当に話してくれたなら、それ以上の方法やテクニックは必要ないだろう。しかし、ほとんどの人はこのアプローチでは先へ進めないだろう。なぜなら、あまりにも混乱し、苦悩しているため、どこから始めればいいのかわからなくなるからだ。前進する方法を理解するには、心がどのようにして生まれるのかを理解するだけでなく、それがどのように構造化され、そこに何があるのかを理解することも有益である。私たちは、心が組み立てられた方法に沿って、それを分解する必要があり、そのためには、その構造をはっきりと見極める必要がある。
心の二元構造
なぜこの世界はこうなっているのか？なぜ二重性があるのか？なぜ二つあるのか？なぜ世界は相対的なのか？…答えは
それは[私たちが互いにコミュニケーションを取ろうとすること]に表れています。もしあなたがすでに相手を完全に知っていたら、そして相手があなたのことを完全に知っていたら… しかし、現実はそうではありません。あなたは完全に理解されておらず、完全に経験されておらず、完全に評価されておらず、完全に愛されていません。しかし、その可能性は存在し、私たちはそれを目指しているのです。その結果、あなたと相手の間にはある程度の隔たりが生じます。これが宇宙の根本的な二元性です。
現実は分割されていないが、心は分割されている。心が存在すると、私たちは二元論の世界に入る。心は対立するものを通してのみ存在し、意味を生み出す。心の構造そのものが二元論的である。
東洋の伝統では特に非二元状態を究極の目標とするため、統一は二元性よりも優れていると考えられることがあります。これはキリスト教の観点からも捉えられ、エデンからの堕落後、神との再会と言えるかもしれません。救済とは、統一された現実（キリスト教の場合は神）を意識の中に取り戻すことです。私たちが今置かれている、あれやこれや、上か下か、白か黒か、確信のない世界に閉じ込められている状態よりも、はるかに望ましいものです。しかし、多くのことと同様に、実際には、非二元状態を達成するのは私たちが期待するよりも難しいのです。
統一と二元論は真の対立物ではありません。それらは存在の異なるカテゴリーです。心と個人のように、それらは実際には互いに対立していないため、真に比較することはできません。私たちは、二元性の状態にある場合にのみ、それらを対立物だと考えます。どちらかを他方よりも好むことは、状況を誤解することです。統一は、まず二元性がなければ意識的に達成することはできません。意識的に達成されるためには、統一を見つめ、目指すための別の人や視点が必要です。しかし、時間と空間の比喩もここでは機能しません。なぜなら、問題は私たちの認識にあるからです。心は物事を間違った視点で見てしまいます。しかし、実際には間違った場所にいるわけではありません。個人は既に統一体ですが、その統一体として意識的に自分自身を知るプロセスを始めるためには、心が必要です。これが、この動的なパラドックスです。
問題の核心。
ある意味で、悟りは二元性よりも優れています。なぜなら、悟りの境地では現実が明確に見え、それが私たちの苦しみを終わらせるからです。しかし、これはまず二元性の状態に達しなければ達成できません。その違いは認識の違いです。私たちはしばしば悟りへの道や旅について語りますが、実際にはそこに行くべき場所も、達成すべきものもありません。
心は二元性の状態にあります。意味と物語が存在するためには、相対性と対立性が存在する必要があるため、私たちはそれを現実だと考えます。それ自体に意味を持つものは何もありません。すべては他の物や存在との関係においてのみ意味を持つのです。2 パタンジャリはこう言っています。
ヨギの行為は白と黒（楽しみを生み出す、苦しみを生み出す）のような相反するものを超えますが、他の人の行為は三重（楽しみを生み出す、苦しみを生み出す、またはその両方）です。3
心の核心に向き合いたいのであれば、その二元的な下部構造に向き合わなければなりません。自己啓発、あるいはヨガの課題は、「人生の物語を書き換えること」です。4 これは新しい物語を見つけることではなく、物語をその始まりまで遡り、全く異なる道へと私たちを導くのです。
紛争の本質
二元性とは、本質的に葛藤を伴う心の状態です。実際には、何物も他の何かと葛藤しているわけではなく、それ自体が存在します。つまり、二元性は一種の幻想です。しかし、真の二元性は一つ存在し、それはある個人と別の個人の二元性です。心の偽りの二元性とは異なり、真の二元性には本質的な葛藤はなく、それは単に個人同士の関係性なのです。
サラ：前回のエンライトメント・インテンシブ（EI）に参加した時、私は結婚生活がもう終わりかもしれないと考えていました。EIを受けたのは、結婚生活について明確なビジョンを持ち、もし必要なら終わらせる勇気を得るためでもありました。ここ数年、うまくいっていませんでした。特に何かあったわけではなく、小さな問題がたくさんありました。ジェームズの様子を聞かれるたびに、落ち込んでしまう自分がいました。そして、結婚生活について考え始めていたことに気づきました。
問題として捉えていました。EIでは少しだけ触れましたが、それほどではありませんでした。でも3日目に、自分が何者なのかという素晴らしい体験をしました。自分が「私」なのだと気づきました。EIをするのは私自身であり、思考するのは私自身でした。それは美しく、明白なことでした。私はただの私です。その日の後半、夕食を食べている時にジェームズのことが頭に浮かび、それまで彼を大きな問題として捉え、その問題が他のすべてを覆い隠していたことに突然気づきました。でも、実際には彼はただの人間で、私たちの間にあったのはただの関係でした。問題ではなく、関係でした。この経験によってすべてが正しい視点に戻り、すべてがすぐに解決したわけではありませんでしたが、重要なのは、ジェームズが私にとって再び人間になったということです。彼と話したり、一緒に過ごしたり、彼と一緒にいることを楽しむことも、そうでなくても構いませんでした。なぜなら、そこにいたのは彼と私だけであり、この問題ではないからです。
葛藤は実際には自分自身の中にのみ存在します。それは、相手を理解しようと努める一方で、同時に相手を遠ざけようとすることから生じます。つまり、私たちは接触を求めながらも、接触を望む相手とは安全な距離を保つ必要があると感じてしまうのです。私たちはこの内なる葛藤を他者や世界に投影します。葛藤は当然のことながら、出来事や物質的な現実に現れ、人々は葛藤の中にいることを認めます。世界は葛藤に満ちているのです。しかし、これらすべては最終的に、私たちが世界に投影している内なる葛藤へと帰結するのです。
パタンジャリは、人々が反対意見を表明し、他者に害を及ぼすような行動を主張する時、それは実際には過去のトラウマへの反応であると助言しています。5 これは多くの心理療法の基礎でもあり、パタンジャリのモデルが記録に残る最初の心理療法モデルであると主張する人がいるのも不思議ではありません。彼はさらに、私たちが反対する人に反応し、議論する時、それは実際には私たち自身の過去の経験への反応でもあると述べています。そのような反対意見を、対立を信じる程度に真剣に受け止めることは、状況の現実を誤解することです。
…ヨギがこのような議論に対して持つべき適切な態度は慈悲です。なぜなら、深い知識がなければ、私たちの精神の奥底から湧き出るこのようなカルマの泡（つまり、過去の性質の結果）は尽きることがないからです。6
私たちが紛争の本当の場所を認識し、その根本に対処しない限り、物事を変えようとする私たちの試みはさらなる紛争を生み、私たちの苦しみは続くとともに、他者に与えている害も続くことになるでしょう。
外側から核心までの心のレベル
図4.1 心のレベル7
心は圧倒的な混乱のように見えるかもしれません。しかし、実際には地図化できる構造を持っています（図4.1）。この地図は、私たちがどこにいるのかを知るのに役立ち、進歩を測るのに役立ちます。もし私たちが他の人の心の問題に対処するのを助けたいのであれば、心の状態を理解することも重要です。
この地図のどこから開始するかがわかるので、適切なレベルで作業を行うことができます。
ほとんどの場合、心の外側の層、つまり固定性の少ない部分から始めて、下層へと進んでいくことで初めて、満足のいく進歩が得られます。そして最終的に、心の核心に取り組める段階に到達するかもしれません。核心に取り組めば迅速かつ効率的に問題を解決できるという考えから、まずはより深いレベルに取り組もうとする誘惑に駆られるかもしれません。理論上は魅力的かもしれませんが、実際にはうまくいきません。
心の核心は非常に深く埋もれており、ほとんどが無意識です。心の根底にある原理を知的なレベルで理解することは可能ですが、それは経験的なレベルで理解することとは異なります。私たちが目指すべきは、経験的、つまり体現されたレベルの理解です。なぜなら、心の問題は、純粋に認知的な問題のように聞こえるかもしれませんが、実際には非常に現実的で本能的なものだからです。8
これは、誰かの経験的理解よりも深いレベルで働きかけると、何度も実証されます。たとえ相手が優れた知的理解力を持ち、その深みでの働きかけを希望していたとしてもです。表層での働きかけにある程度成功していない限り、彼らは自身の潜在意識の塊に阻まれ、突き抜けられない霧の中にいるような感覚に陥るでしょう。もう一つの、関連する理由は、より深い層にある、より深く、より硬直した内容に取り組む前に、まず小さな事柄をうまく理解できるようになる必要があるということです。実際にはほとんど進歩が見られず、彼らは落胆するでしょう。だからといって、ゆっくりと進歩しなければならないという意味ではなく、計画的に進歩しなければならないという意味です。
心は抵抗された経験から成り立っています。抵抗しなかった経験は、心の残骸として消え去るのではなく、問題のない過去の一部となります。9 さらに、抵抗された経験の一部をしまい込む場合、心はそれを放置するのではなく、理解しようとします。なぜなら、抵抗された経験は人格の完全性を脅かすもののように感じられるからです。10
心は制御と意味のシステムであり、人生に意味を見出そうとするために機能します。私たちが真の自分を見失ったとき、私たちは安定と意味を渇望し、それを心の中に求めます。
そこが唯一の場所のように思えます。しかし、それは本質的に意味を持たない断片をランダムに混ぜ合わせるだけなので、満足のいく説明を私たちに与えることは決してありません。しかし、たとえそれを知っていても、それと私たちを止めることはできません。そこで私たちは、主に潜在意識レベルで、時には少し意識的に、抵抗された経験をカテゴリーに分類し、物語の中で理解できるようにしようとします。
ある意味で、心は映画監督のように振る舞います。心は静止画や短編映画といったフィルムの断片を全て持ち、それらを繋ぎ合わせて一貫した物語を作り上げようと最善を尽くします。心によって選ばれる物語は、心のより深いレベルの態度に基づいています。しかし、私たちが忘れがちなのは、これらの断片は全て、実際には根本的に無関係であるということです。それらは元々、現在の筋書きとはほとんど関係のない理由で心に蓄えられていたのです。しかし、心の世界の説得力はあまりにも強く、私たちは映画監督としての心がその貯蔵庫にある断片全てから作り上げた物語を信じてしまいがちです。
レベル I: つながりのある体験
繋がりのある経験の最も表面的な部分は、偶発的な経験です。それらは心の奥深くに埋もれておらず、あまり固定されていません。こうした偶発的な経験は、盲点を生み出す根深い態度のために抵抗を受けます。そのため、人は何かに対してオープンになれなかったり、今この瞬間に意識を向けず、何が起こっているのかを十分に認識できていないのです。あるいは、何かを完全に理解できなかったために、消化されないまま宙ぶらりんになったりします。この今この瞬間に意識を向けていない、あるいは理解していない状態は、ほとんどの人の状態をかなりの割合で説明しており、そのため、抵抗を受けた偶発的な経験は数多く存在します。それらは、完全に消化されていないものとして心にとどまってしまうのです。
ジェーン：私にとって一番分かりやすい例は、誰かが言ったことをよく聞き取れなかったり、理解できなかったりする時です。実際に言った言葉が頭の中で何度も繰り返され、最終的にメモを取って「聞く」まで、その言葉が頭の中で繰り返されることに気づきました。これは実はとても役に立ちます。注意を払うべきだと分かっていながら、実際にはそうしていなかったことが何度もあったからです。潜在意識が働き続け、最終的に私が聞き取れるようにしてくれているのです。とはいえ、聞き逃してしまうこともあると思います。
心の既存の構造は、こうした何気ない経験を、抵抗された新たな経験と何らかの類似性を持つ既存の考えや記憶と結びつけます。これは、基本的な論理体系を通して行われます。巧妙に聞こえるかもしれませんが、実際には、何かに似ているかもしれないものに基づいて物事を分類する、愚かな論理です。形や色、名前で分類するのと同じくらいランダムかもしれません。
ヘレン：子供の頃から知っていた「マル・オブ・キンタイア」という歌が頭の中でずっとぐるぐる回っているのが、ずっと気になっていました。長い間その歌を聴いていた記憶も、ましてやその歌について考えた記憶もありませんでした。だから、頭の中でぐるぐる回っているのが不思議でした。ある日、疲れて昼間に横になっていて、特に静かにリラックスしていたら、道の向こうの教会の時計が15分を鳴らしました。数ヶ月前に、1年ほど鳴っていなかった時計が、なぜか鳴っているのがなんとなく分かったので、その音だとは分かっていましたが、特に聴いていたわけでもありませんでした。そして突然、その歌がどこから聞こえてきたのか理解しました。時計の鐘の最初の3つの音符が、その歌のコーラスの最初の3つの音符だったのです。だから、その歌が頭の中でぐるぐる回っていたのです。私は2つのことを2つに結びつけて考えていたわけではありませんが、潜在意識はそれを認識していて、その歌を私に繰り返し聞かせていたのです。そのつながりに気づいてからは、そのつながりはそれほど強くなくなり、すぐに止まりました。
これは自由連想11にも当てはまります。人はランダムなつながりによって、ある考えから別の考えへと飛び移ります。例えば、椅子、脚、足、舗道、道路、車…といった具合です。多くの会話はこのようなものに基づいています。人々は、心の中のランダムなつながりを通して、あることを思い出したり、また別のことを思い出したりします。こうしたつながりは、より複雑な網を形成することもあります。
ジョアンは足を骨折し、怪我が治るまでの間、金属製の松葉杖をもらいました。しばらくの間、松葉杖を目にするたびに、彼女は学校で吹いていたフルートのことを思い出しました。松葉杖とフルートはどちらも長く、銀色の金属で、穴が開けられていたため、彼女の頭の中では結びついていました。こうした性質から、
ジョアンの心の中では、松葉杖とフルートには意味の類似性がある。結果として、それらは、これらの類似した特徴に従って、やすりがけされ、交差やすりがけされる。これらの類似性は実際にはランダムである。フルートと松葉杖は、ジョアンの実際の経験では関連がなく、彼女の心の中でのみ関連している。ジョアンは、松葉杖を手に取るたびに、ずっと前に失ったフルートを自動的に考えていた。彼女は、なぜ自分がフルートのことをそんなに思い出すのか疑問に思い、その理由を考えようと腰を下ろしたまでは、自分がこの関連を作っていることにさえ気づいていなかった。それまでは、過去の幸せな時間への奇妙でむしろ楽しいフラッシュバックを見ているのだと思っていたが、この関連を見つけ、それを完全に意識の中に取り込んだとき、この自動的な関連の性質は壊れた。彼女は、実際にそうすることを選ばない限り、フルートのことを考えずに松葉杖について考える自由を得たのである。
こうした何気ない経験のランダムな繋がりに、あたかも真の意味があるかのように働きかけることは、心の本質を誤解し、意味のないところに意味を付与することです。このレベルの心の問題に対処するには、繋がりを意識に持ち込む必要があります。経験と記憶を区別し、自動的に形成されていた繋がりの仕組みを意識できるようになると、その繋がりは潜在意識から抜け出し、解放されます。この作業の直接的な結果として、心はそれに応じてより明晰になります。
これは、日常的な経験や繋がりがあまり固定されていないため、最も扱いやすい心のレベルです。また、十分な集中力と規律があれば、一人でも行うことができます。12 繋がりに気づいたら、その繋がりが露わになり、体験されるまで、その繋がりに集中することができます。うまくいけば、反復的な思考が少し消えた状態でこのレベルから抜け出すことができます。
シリーズ
シリーズとは、ある考えを別の考えに結びつける反復的な思考の連鎖に巻き込まれた経験です。それらは、偶然の繋がりのある経験よりも、より固定的で、より深いものとなることがよくあります。
モーリーンは「ゲート」という言葉を聞くたびに、祖母が乗っていた黒い車を自動的に思い出す。
車を運転しようとすると、彼女は自動的に車の革の感触と匂いを思い出し、それが、かつて一緒にいて不快な思いをした元彼が着ていた革ジャンのことを思い起こす。このすべてが非常に素早く、無意識のうちに起こるため、「ゲート」という言葉を聞くと、彼女はほんの少し緊張してしまうのだ。
これは、心の中で無意識に繋がっている一連の思考や出来事のことです。一連の思考や出来事は複雑でも単純でもあり、無意識の繋がりを持つ思考の連鎖です。人は、ある思考から次の思考、そしてまた次の思考へと、何が繋がっているのかを意識しなければ、このような自動思考に陥ってしまいます。
バーナーは、一連の出来事への対処法は他の繋がりへの対処法と同じだと発見した。つまり、トリガーから一連の出来事へと繋がる意味の意義に着目する必要があるのだ。そうすれば、言葉、物、場所など、トリガーの存在を意識に留めながら、自動的な繋がりを作らずにいられる。本来の理由は心の奥底に埋もれている。しかし、一歩一歩遡っていくことは可能だ。一連の出来事を断ち切るには、連鎖のたった一つの繋がりを意識に取り戻すだけでよい。その人はもはやその言葉や物への反応を必要としなくなる。それは単なる機械的な反応ではなく、目的があってそこにあったのだ。彼らはある出来事の全部、あるいは一部を経験する意思がなかった。トリガーは無意識のうちに、他の抵抗された経験を通して抵抗していた出来事へと彼らを連れ戻した。抵抗された経験は、人が無視しようとしていたが、実際には消えず、繰り返し襲ってくる痛みのようなものだった。もし出来事が重要なものであれば、意識に取り戻して対処することができる。ここで解消しようとしているのは、必ずしも繋がっている出来事そのものではなく、繋がりの自動性です。この自動性に対処することは、無意識の思考の層であり、それがなければ私たちはより明晰になります。
人は、トリガーに対する反応を維持するのは、
シリーズが破綻したとしても、それが彼らにとって何らかの更なる目的を果たしているならば、それはそのトリガーが社会的な交流を避ける言い訳として利用されることもある。もしトリガーが何かに腹を立てて片頭痛を起こすようなものであり、それがパーティーに行かないもっともらしい理由となり、それがシリーズを支えているにもかかわらず、そのトリガーにしがみつくかもしれない。
一連の出来事が意識化されると、彼らはパーティーに行きたくない別の理由があり、そのきっかけが都合の良い言い訳になっているため、それを持ち続けるかもしれません。
スタックアップ
スタックアップは一種のシリーズですが、互いに非常に類似した多数の経験から構成されています。それらの類似性の高さゆえに、それらは心の中で非常に密接に結びつき、区別することが困難です。その結果、それらは心の中で非常に帯電した塊となり、解きほぐして解放することが困難になります。
ジョンは、母親が台所で怒鳴ったという、似たような体験をいくつも重ねて抱えています。当時は、あんな風に怒鳴られるのが耐え難かったため、多くの出来事を記憶に留めておきました。今では、それらは彼の心の中で分かちがたい塊となってしまい、目を向けることさえ拒んでいます。
スタックアップを解き明かす鍵は、多くの共通点があるにもかかわらず、それぞれの経験が何らかの形で異なっているということです。上の例では、ジョンは毎回年齢が異なり、服装も異なり、キッチンの配置も少しずつ異なり、出来事のいくつかは玄関で、いくつかはテーブルで起こりました。しかし、彼の心の中では、それらは全て非常に重要な点で非常に似ていたため、全てまとめて記憶されています。全ての出来事に母親がいて、彼に怒鳴ったり、叱ったりしていました。そして、これらの経験のほとんどはキッチンで起こりました。
積み重ねられた経験は、普段の繋がりよりも心を詰まらせ、行動に影響を与えます。母親との関わりの中で、分化されていない積み重ねが積み重なり、それが重なり合って、心のどこかが抑圧され、潜在意識に閉じ込められ、感情で満たされてしまうことがあります。そのような人は、そうした経験を「思い出させる」ものすべてに抵抗します。人生には思い出させる出来事が数多くあり、非常に敏感に反応してしまう人もいます。
積み重ねを分解するために、人はそれらの経験をすべてもう一度経験する必要はありません。より効率的な方法があります。それぞれの経験が他のすべての経験と異なることをはっきりと理解する必要があります。この単純な方法によって、つながりが解消され、抵抗に対処できるようになります。最も簡単な違いは
重要なのは、それぞれの出来事が異なる時間に起こったということです。これを頭で理解するだけでは不十分です。積み重ねられた出来事を解きほぐすには、それぞれの出来事が及ぼす実際の影響を、それぞれ別のものとして経験する覚悟が必要です。それらを結びつけている自動的な繋がりが意識化されると、他の種類の繋がりのある経験と同様に、それは立ち入り禁止区域としての力を失います。
人は、未経験の出来事を一度にすべて経験しようと決心するだけで、つまり、一気に出来事への抵抗をやめようと決心するだけで、スタックアップに対処できると考えるかもしれません。これは魅力的かもしれません。なぜなら、スタックアップの本質を理解し、それが現実の一部を経験する意思がない結果であると分かれば、すべてをそのまま受け入れて終わらせることが合理的な解決策のように思えるからです。しかし、これは思ったほど簡単ではありません。そうすることはおそらく圧倒的であり、その人を再びトラウマにしてしまう可能性が高くなります。自分の心に対処することに慣れている人は、この方法でいくらかは解決できるかもしれませんが、スタックアップに対処する最善で、最も簡単で、最も経済的な方法は、小さなことから始めて、1つの出来事を他の出来事と区別することです。
一つの出来事を経験する意志を持つということは、心の中で同じような出来事をすべて経験する意志を持つということです。単純なレベルで言えば、もし私が一つの「蜘蛛」の実例に抵抗するのをやめ、それを完全に受け入れる意志を持つなら、蜘蛛の実例のトリガーはすべて解除されます。より複雑な状況では、その出来事を取り巻くトラウマをすべて取り除くために、いくつかの経験をより詳細に振り返る必要があるかもしれませんが、以前と同じエネルギーと力を持つことはないでしょう。バーナーはこのようなつながりについて次のように述べています。
心の中のあらゆる繋がりは、区別のない重要性の類似性に基づいています。もしそれを理解できれば、心の中の繋がりの鍵を握ったことになります。つまり、積み重ねたものを解消するには、より上手に区別できるようになる必要があることは容易に理解できるのです。13
サークル
もう一つのつながりのある体験は「サークル」と呼ぶことができます。これはシリーズに似ていますが、直線的ではなく、ぐるぐると回り、最初に戻ってまた始まります。
反復的で強迫的であること。何かに抵抗しているために、円がぐるぐると回り続ける。
ジムは孤独を感じています。孤独を感じると、空っぽの家のことを考えます。すると、その大きな家を維持するのにかかる費用を思い出し、今度は自分が以前よりお金が減っていることを思い出します。ジムは、これは、一緒にいてくれると期待していた人に多額のお金をあげてしまったことが一因だと気づきます。そして、その人が去ってしまったのです。これが彼の孤独を思い起こさせます。彼は円の始まりに戻り、ぐるぐる回り続けます。
バーナー氏は別の例を挙げている。
「夫とどうしたらいいんだろう？ もっと良い関係を築きたい。もっと良い関係を築くには、お互いに話し合う必要がある。話し合うということは努力が必要だ。努力とは苦労すること。苦労とは痛みだ。痛みとは辛い時期のこと。そして辛い時期とは知らないこと。」心はぐるぐると回っている。子供の頃、病気の時は必ず「知らない」と感じていたとしよう。そして子供の頃、病気の時は必ず母親との繋がりを感じていたとしよう。すると母親は心地よい感覚に繋がり、心地よい感覚は夫のことを思い出させ、夫との心地よい感覚は夫との関係を修復しなければならないと思わせる。あなたは出発点に戻ってしまうのだ。14
循環を維持させる繋がりを止めるには、人が繋がりの一つに気づき、それを一つ解除するしかありません。繋がりは自動的に作られるので、自動思考を遮断することで循環は止まります。循環は断ち切られ、意識的な選択によってのみ再開されます。
以前は自動的に感じていた繋がりを意識するだけでいいと言うと、簡単そうに聞こえるかもしれません。特に何気ない経験であれば、確かに簡単なこともあります。しかし、それが自動的かつ強迫的である理由は、そこに無意識的な何かがあり、現実の一部に対する抵抗に基づいているからです。私たちは、強く拒絶している何かへの抵抗をやめなければなりませんが、それには努力が必要です。
必要な場合には、十分にコミュニケーションをとらなければなりません。そうすれば、この悪循環は断ち切られるでしょう。
メンタルマシン
心の中の他のつながりと同様に、メンタルマシンとは、無意識のうちに私たちが身につけ、継続する習慣的な思考方法です。これらは通常、生後5年間で形成されます。実際の機械のように機械的であり、特定の結果を達成するために、特定の反復的な動作パターンを実行します。
よくあるメンタルマシンの一つは、記憶を呼び起こすためのものです。誰かに何かを思い出すように頼むと、その人はようやく記憶を思い出すかもしれません。しかし、一体どうやってそれを実現したのでしょうか？立ち止まって考える人はほとんどいません。どうやってそれを実現したのかと聞かれても、最初は何も思い浮かばないかもしれません。馬鹿げた質問に思えるかもしれません。ですから、真に理解するにはある程度の努力が必要です。しかし、記憶を呼び起こすメンタルマシンが本当に備わっているのなら、最終的には、物事を思い出すためにどのようなプロセスを経ているのかがわかるようになるでしょう。
例えば、棒で記憶をつつきまわって、ようやく正しいものをつつくというイメージを思い浮かべるかもしれません。バーナーは、ある人がワイパーのようなものを頭の中で思い浮かべていたことを指摘しました。その人はワイパーが一方方向に、そして反対方向に拭うというイメージを思い浮かべていました。正しい記憶を探すと、ワイパーが一つ浮かび上がり、もしそれが間違った記憶だった場合、ワイパーは一方方向に「拭き取り」、そして反対方向に動き、正しい記憶が現れるまで別の記憶を思い浮かべるのです。15
メンタルマシンは、数学の問題を解いたり、論理的な議論を展開したりするなど、あらゆる用途に使用できます。よくある例としては、計算を実行するために黒板に計算を書き出すことを想像する、といったことが挙げられます。これは単純なメンタルマシンです。
多くの精神機械は、計算を書き出すことや、何かを見つけるためにページをめくらなければならないファイリングシステムのように、私たちの物理的現実で起こっていることを反映したイメージで構成されています。中には、現実を反映していないイメージで構成されている機械もありますが、それでも何らかの機械的な方法で動作します。
多くのメンタルマシンは、物事を解決したりデータを取得したりするために何らかのタスクを実行しますが、他のマシンは私たちが忘れるのを助けるために働きます
忘れ去ること。これらは、私たちを忘れさせるために特別に設計されているため、特定するのが難しい場合があります。記憶を単に消し去るだけの人もたくさんいますが、中には精神的な機械を持っている人もいます。ある人は、黒板の文字を布で消すように、記憶を消し去る機械を持っていました。
人々は、無意識にジャケットを引っ張ったり、何らかの目的を達成するために肩を傾けたりするなど、物理的な機械的な要素を含む望ましくない思考を避けるために他の機械的な方法を使います。
ジュリアには、自分が言っていることが実際には取るに足らないものであることを示唆する独特の方法がありました。何かに不満があるのに、それを口にするのは受け入れられないと思うと、肩をすくめるという機械的な動作で、自分の発言の重要性を隠蔽し、コミュニケーションの影響力を抑えてしまうのです。聞き手は概して、無意識のうちではありますが、彼女の影響力の弱化を察知し、彼女の発言を無視する傾向がありました。このことが、人生で誰も自分のことを真剣に受け止めてくれず、誰も自分の話に耳を傾けてくれないというジュリアの考えを強固なものにしていました。
精神的な機械に対処するには、自分が何をしているのか、その目的と効果は何かを明確に理解する必要があります。理解するにはおそらく助けが必要になるでしょう。目的が分かれば、それは瞬時に自動的な行動を止めます。
習慣的なメカニズムがないと、最初は少し戸惑うかもしれません。もしかしたら、若い頃に社会的な場でうまくやっていけるメカニズムを身につけていたのかもしれません。彼らは、ある種の傲慢さを装うことで、このメカニズムを身につけていたのかもしれません。自分が何をしているのかに気づいた時、それをするかしないかを選択しなければなりません。それは40年、あるいは50年もの間、定着していたのかもしれません。今、選択肢があることを知ったということは、たいていの場合、それをしないことを選択するか、あるいは、それを使おうとするとその力が失われ、偽物のように感じられるということです。しかし、たとえ社会的な場で何をすべきか、しばらく分からなくても、彼らは自動的なメカニズムではなく、より自分らしく行動し始めます。これは、やがて彼らがより自由を感じるのに役立つでしょう。
メカニズムや機械自体は問題ではありません。人は意識的にそれらを有効活用することができます。例えば、物事をより良く記憶するために、それらを効果的に構築するかもしれません。問題は、精神的な機械が自動化されている場合に発生します。これは心のスペースを占有します。精神的な機械の目的を見つけることが、その自動化を止めるための鍵です。なぜなら、それが機械を支えているからです。精神的な機械を止めることは、個人の自由を大きく高めます。
複数の接続
心の中の繋がりは、往々にしてかなり単純で明白なものですが、深く掘り下げてみると、実際には多くの繋がりが非常に複雑であることが分かります。アイデアは、それが記憶に蓄えられた本来の目的とは異なる目的で使われていることが分かります。心は、記憶されたあらゆる内容を用いて物語や複雑な思考回路を構築し、認識された問題に対処するための新たな方法を生み出します。
バーナーは複雑なつながりのグループの例を次のように挙げました。それは精神的な機械が関係しており、その主な目的は実際の音楽の音を遮断することでした。彼は後で明らかになる理由でその音楽を聞きたくありませんでした。これを行うために、彼は無意識のうちに心の中にあった綿のイメージや観念を使用しました。これは、綿が不要な音を遮断できるという考えに関係していました。彼は子供の頃に綿の感触が嫌いで (トラウマとなる感情的な出来事に結びついていました)、綿の物理的感触という考えに抵抗していたため、感情的に充満した綿の印象がすでに心の中に根付いていました。つまり、ロバートの心の中には、綿に対する抵抗と嫌悪の観念とともに、以前から感情的に充満した綿の経験が根付いていたのです。彼はまた、その音楽に対して嫌悪の感情的な感情を抱いていました。そのため、彼は特定の音楽の経験にも抵抗していました。
さて、潜在意識下で、この綿のウールに対する既存の印象は
新たな目的、つまり音楽に抵抗するために、彼はそれらを結びつけた。それまでは繋がりがなかったのに。彼は無意識のうちに、現実世界の物事の仕組みから、不要なノイズと、脱脂綿が音をかき消すという事実、そして嫌悪感を結びつけた。こうして、精神的な機械が誕生したのだ。
潜在意識の決断と不完全な理解は、綿の印象と、音楽を聞かないように自分と音楽の間に綿を置くという考えで構成されていました。
音楽嫌いは、脱脂綿嫌いとは異なる物語ですが、脱脂綿の物語が音楽の物語を扱うために使われていたこと、そして両者の間には重要な類似点があったことから、これらが関連付けられました。
この人は、ある種の音楽、つまりメンタルマシンを作動させるような音楽を美しいと体験します。彼の内なる物語では、善良な人だけが美しい音楽を奏でることができると考えられています。そのため、その音楽を受け入れ、実際に体験することは、他の人々が「善良」であることも受け入れることを意味します。これを真実だと認めることは、彼の世界と自分自身についての既存の考えに従えば、彼自身が美しい音楽を作っていないので「悪」であるということを意味します。彼は、自分が悪であるという考えが引き起こす身体の感情/感覚に抵抗しました。この複雑で自動的な、潜在意識下の観念と経験のつながりの結果として、彼は音楽に抵抗することで、自分が悪であるという考えに抵抗しました。16 彼は、音楽の経験を彼が許容できるレベルまで抑えるメンタルマシンを無意識のうちに構築することでこれを達成しました。そのレベルでは、自分が悪であるという考えと感覚は、彼が機能できるレベルにありました。
この程度の複雑さを解明するには時間がかかりますが、
複雑な精神機械は、人が自ら構築した目的を理解するとすぐに屈服するでしょう。そして、自分が悪いという態度を解き明かしていくことができますが、ここで重要なのは、もはやそれについて頭の中で動いている精神機械がなくなるということです。無意識の反応の層が取り除かれ、その結果、この特定の側面への対処が容易になります。
多くの場合、その複雑さは上記の例と同じくらい、あるいはそれ以上に複雑です。私たちは、抵抗され、ランダムに結びついた考えや経験の層に深く埋もれてしまっています。あまりにも深い泥沼にはまり込んでしまい、抜け出す道を見つけることは不可能に思えるかもしれません。しかし、ゆっくりと、そして計画的に進んでいくと、泥沼は晴れ始め、ランダムに結びついた考えが解けていくにつれて、私たちは反応的な状態から解放され、より明確な思考を見つけることができます。
心の中の態度のつながり
心の中の繋がりはすべて観念ですが、バーナーはそれらの働き方から、ある種の観念を態度と呼んでいます。簡単に言うと、ほとんどの深い態度と同様に、幼い頃から「人生は悪い」という態度が深いレベルで根付いている場合、両親の離婚など悪い経験をすると、心は新しい悪い経験を「人生は悪い」という既存の態度と結び付けます。この新しい経験は、実際には「人生は悪い」という態度につながった元の経験とは全く関係がありません。しかし、いくつかの重要な点で元の経験と類似しているため、新しい経験は深い態度にしっかりと結びついてしまうのです。17（態度に関する詳細な議論は、第7章を参照）。
態度のつながりは心のあらゆるレベルに存在します。それらは観念であり、そのすべてのつながりは、根本的には観念であり、感情である身体感覚にもつながっています。
レベルII：感情的なトラウマ体験
レベルIの心の中の繋がりは比較的容易に対処できますが、繋がりが複雑になるほど、各部分を区別し、自動的な繋がりを解除することが難しくなります。しかし、自分が何をしているのか、そしてなぜそうしているのかを理解することができれば、人はそれらの自動的な繋がりから自由になります。
次のレベルは、感情的なトラウマ体験です。これは対処がより困難です。多くの人が、このレベルに留まってしまいます。なぜなら、トラウマ体験を継続させるために多大な投資をしてきたからです。彼らは無意識のうちに、トラウマ体験という概念を他人をコントロールするために利用しているのです。
感情的なトラウマ体験には、当時対処されなかったトラウマが存在します。当時は理解され受け入れられていたトラウマは、その影響が対処され、消えていくため、実際にはトラウマにはなりません。問題となるのは、感情的なトラウマ体験の一部または全部が耐え難く、抵抗されたときです。18 その結果、トラウマは心に残り、現在の行動に影響を与えます。
感情的なトラウマ体験においては、ある体験の観念と身体の特定の感情的感覚との間に、個人の心の中で繋がりが存在します。そのため、人がその感情的なトラウマ体験を思い出すとき、その不快な感覚や感情が伴うことが多く、あるいは、
あまりにも徹底的に抑圧されているため、身体感覚にまで到達できず、無意識の気晴らし、おそらくは精神的な機械を使ってそれを避けようとします。そのため、記憶は遮断され、身体感覚も遮断されます。これは通常、身体の緊張と歪みの増大として現れます。何かによって人生経験が呼び起こされると、その人は身体に基づく感情に対して身体的抵抗の状態に入ります。たとえこの「認識」が深く抑圧されていたとしても、どちらか一方がなければ完全に経験することはできません。
それを単なる感情的な経験ではなくトラウマにしているのは、その一部、あるいは全体に対する抵抗です。この抵抗は、トラウマ体験の一部あるいは全体について、他者（あるいは複数）との間で生じた理解の欠如によって引き起こされます。
感情的なトラウマが他人と関係している場合（そして、その出来事に他人が何らかの責任を負っているかどうかに関わらず、私たちは悪い経験を他人と結びつけてしまうため、何らかの形ではすべてそうなります）、その人は理解し合えなかった相手に似たような行動をとることで、そのトラウマに対処しようとすることがよくあります。これもまた無意識のうちに起こります。意識的であれば、このようなことは起こらないでしょう。トラウマの結果、人は父親や母親、あるいはその感情的なトラウマを共にしたと認識している他の誰かに似たような行動をとるようになることがあります。
なぜなら、その人との未理解が十分に解決されなかったため、理解のプロセスをコントロールするために、彼らは心の中でその人になったからです。私たちは根本的に、その理解を熱望し、たとえそれが相手になることを意味したとしても、それを得るためにできる限りのことをします。
トラウマを経験した相手（複数可）と解決を図りたいと思っていましたが、相手と直接的に解決を図る方法が見つからず、十分なスキルがありませんでした。そのため、無意識のうちに心の中にその人のイメージを思い浮かべ、実際の相手ではなく、そのイメージに共感してしまいました。
中には完全に意識的なものもあったかもしれません。彼らは、起こった出来事の一部を頭の中で何度も繰り返し再生し、重要な人物との様々な会話をリハーサルして、何が起こったのかを解決しようと試みるかもしれません。しかし、彼らがそうする理由はほとんど無意識であり、彼らが取る行動もほぼ間違いなく無意識です。彼らは事実上、トラウマの継続的なドラマ化における役者となっているのです。
そして、トラウマドラマにおいて、自分自身の役割だけでなく、相手の役割も引き受けます。そうすることで、相手に似た癖を身につけるのです。親との類似点の中には、良性のもの、あるいは遺伝的なものもあるでしょう。しかし、他の側面は、理解し合えない部分を解決するためのコミュニケーションの試みとして、ミラーリングによって習得されます。これは、理解し合えない部分を修復するために、自分自身の役割を演じ、同時に相手の役割も演じることで、トラウマをコントロールしようとする試みです。しかしもちろん、これはうまくいきません。なぜなら、彼らは本当の相手ではなく、自分自身と向き合っているからです。これは閉回路なのです。
この内部状況に取り組むには、人はトラウマの中にある理解不足を見つけ、それを意識の中に取り込む必要があります。
通常、助けがあれば、その人は何が起こったのかを思い出し、心のレベルで理解できない部分を見つけることができるでしょう。また、それを乗り越えるためには、身体の不快感を経験する必要があるかもしれません。意識的に、そしてサポートを受けながら行うことで、自分が何をしたのか、なぜそうしたのかという洞察が得られるでしょう。しかし、これはトラウマを再び経験するような方法で行ってはなりません。うまくいけば、理解できない部分が生じた相手と同じように振る舞うことから解放されるでしょう。
例えば、母親との不一致が原因の場合、その人は母親のような行動、話し方、批判的な態度、そしてもしかしたら少しだけ母親のような動きをしてしまうかもしれません。こうした行動の一部は遺伝的なものかもしれませんが、母親との間に抱いていた不一致を解消すれば、こうした行動は消えていくかもしれません。そうなれば、母親のイメージではなく、自分自身の考えに基づいて行動するようになるのです。
感情的なトラウマ体験は、大きな負荷と抵抗を伴うため、普段の抵抗体験よりも対処が困難です。しかし、ほとんどの場合、何らかの意識的な記憶が付随しているため、対処は可能です。そのため、出発点となる何かがあるのです。トラウマ体験が解き放たれ、理解の不足が解消されれば、感情的な自由と能力を大幅に回復することができます。
レベルIII：身体的トラウマ体験
感情的なトラウマ体験よりもさらに深いのは、身体的なトラウマ体験です。これは、ある経験が身体に刻み込まれると、
耐え難い身体的感覚は、その人の意識に変化を強います。身体的トラウマ体験がトラウマになるのは、その人がそれを経験し続けることを望まず、無意識のうちにそれを避けようと自分の状態を変化させるからです。つまり、無意識になることを選ぶのです。
感情的なトラウマも身体の望ましくない感覚として経験されますが、感情的な苦痛を通して生じます。一方、身体的なトラウマは感情に起因せず、通常は身体への直接的なトラウマとして生じるため、異なります。
この種のトラウマは、そもそも意識の変化を伴うため、対処が困難です。本人は事実上、自分自身を不在にすることを選択しました。そのため、トラウマは完全に無意識であるため、本人の人生への影響は甚大なものとなります。トラウマは、記憶されている出来事と関連がないため、本人だけでなく、おそらく周囲の人々にとっても説明のつかない行動に影響を及ぼします。
この症状は心的外傷後ストレス障害（PTSD）として説明されますが、PTSDは通常、記憶されたトラウマに関連するものと理解されているのに対し、身体的トラウマ体験は、意識的な記憶のない身体的トラウマに特化しています。本人は症状の根源が何なのか全く分からず、結果として特定の点で気が狂ったように感じることがあります。これは、当初に生じた意識の変化は、定義上、本人の通常の意識状態にはアクセスできないためです。
心の中では、身体的トラウマは耐え難い痛みによって、存在の状態を強制的に変化させます。痛みがあまりにもひどくなり、それまでの自分のあり方に耐えられなくなり、痛みを感じない別の状態に強制的に陥ります。その痛みはほとんどの場合、身体に存在します。19
人は別の状態に入り、身体から解離するため、身体に何が起こっているのか分からなくなります。これはその時の望ましい効果です。痛みの実際の経験が消えると、人は元の意識状態に戻りますが、何が起こったのか思い出せません。その結果、その経験は完全に抵抗されたものとして心に埋もれてしまいます。もちろん、その人は
変化の主体である彼らは、こうした状態の変化を選択している。そうでなければ、いつ通常の意識状態に戻ればよいか分からないだろう。しかし、ここでなされる決定は意識的なレベルではない。
身体的トラウマに記憶が結びついていないと、その原因を発見し対処することがより困難になります。その影響は、他のトラウマ体験よりも大きくなることがよくあります。それは、原因が意識に認識されず、認知的な理解がないため本人が対処できないためです。
精神的なトラウマよりも、身体的なトラウマを抱えた人は、無意識のうちに、自分にとって苦痛の原因となった人物のように振る舞います。いじめられた経験があれば、いじめっ子のように振る舞う傾向があります。あるいは、医師が大きな苦痛を引き起こした行為を行ったため、医師のように振る舞うかもしれません。あるいは、そもそも自分を病院に送り込んだ母親こそが、医師によって引き起こされた苦痛の責任を負っていると考えるため、母親のように振る舞うかもしれません。
身体的トラウマに対処するには、トラウマが始まった時の本来の視点に立ち返り、状態の変化によって避けてきたあらゆることを経験しなければなりません。つまり、意識的に状態を変化させる能力を身につける必要があるということです。状態の変化を起こしていたのは実は自分自身だったと認識すれば、身体的トラウマの問題全体が解消されます。「自分がやったんだ」と心から思えた時、問題は消え去ります。
経験全体が抑圧され、無意識に支配されているため、最初は経験の影の影響しか残っていません。暗闇の中で手がかりや断片を探し回らなければなりません。これはまるで影と向き合っているように思えるかもしれませんが、実際に探し始めて何を発見するかを見る以外に方法はないのです。大きな突破口が開かれた時に初めて、その価値が真に理解されるのです。
レベルIV：インプラント
インプラントとは、外部から持ち込まれた態度のことです。何らかのトラウマや既存の態度によって下された決断の直接的な結果として心に植え付けられたものではありません。外部から心にもたらされた概念そのものです。ある意味では一種の洗脳ですが、そう単純ではありません。メッセージの中には、
相手に心に留めてもらうことを意図して向けられた言葉もあれば、全くの無意識のうちに伝えられる言葉もあります。意図的に発せられた言葉でさえ、受け手によって違ったように受け取られることがあります。例えば、親の中には、子供に「あなたは恩知らずで悪い子かもしれない」「あなたは素晴らしい子で良い子かもしれない」というメッセージを意図的に繰り返し伝え、そのメッセージを子供の心に刻み込ませようとする人がいます。そして、おそらく無意識のうちに、そうする理由が親にはあるのです。子供はこうした態度をそのまま受け入れる場合もあれば、そうでない場合もあります。親との経験やその他の要因に基づいて、非常に独特な形で受け入れる可能性が高いのです。
インプラントの他の例は、よりランダムです。例えば、子供が医者に連れて行かれ、医者が子供に聞こえるように「何かおかしい」と告げる場合などが挙げられます。そのメッセージは他の人にも伝えられるかもしれません。さらに悪いことに、子供が麻酔の影響下にある場合、メッセージは潜在意識に伝わります。これは、子供に何かおかしいというメッセージで負担をかけるのではなく、子供を助けるための意図があるのです。しかし、子供が自分の何かがおかしいと聞き、理解した特定の状況が、心の奥底に定着し、行動を変えるような態度へと変化します。大人になった子供は、自分に何かおかしいと信じ込み、インプラントを発見してその呪縛から解放されるまで、特定の行動をとるようになります。この場合、子供は「自分に何かおかしい」という態度で周囲を歩き回り、大人になったことで、実際に自分の何かがおかしいという証拠と解釈できるものには何でも執着するようになります。彼女はやや心気症気味で、痛みを大げさに表現したり、読んだ症状に容易に共感したりするかもしれません。一方で、他人が自分に不承認の言葉を発すると、すぐに憤慨し、他人が自分に「何か間違っている」と見ていることを責めるかもしれません。この一つの態度が、様々な他の態度を生み出します。
態度と行動。
これらの信念には、元々の出来事に起因するトラウマは付随していません。インプラントを受けた結果、後々トラウマが生じる可能性はありますが、インプラント自体はトラウマに結びついていない可能性があります。人が後年、インプラントに基づいて行動すると、それはランダムに見えることもあります。
ある人物の過去がどうしてそのような行動につながるのか理解するのは難しい。
ルーシーは極めて幸せな幼少期を過ごし、大きなトラウマの記憶はありませんでした。しかし、彼女は自分が悪い人間だという根深い考えを持っており、そのため、自分に起こった良いことを遮断し、自分は良いことなど何も起こらない悪い人間だという思い込みに囚われていました。確かに、彼女にはその記憶がないので、これは肉体的なトラウマ体験である可能性があります。しかし、インプラントの場合は感覚が異なります。インプラントは同じように体内に埋め込まれるのではなく、トラウマのような感覚もありません。より認知的なものであり、それでもなお強力です。裏切られたという感覚は、インプラントの一般的な兆候です。なぜなら、人は事実上、騙されて「私は悪い人間だ」「私は良い人生を送る資格がない」という考えを抱かされたことに裏切られたと感じるからです。
インプラントは体内に埋め込まれているのではなく、概念レベルで根付いています。肉体的なトラウマと同様に、元々は外部から来たものであり、その起源が潜在意識に埋もれているため、根絶するのは困難です。そこから解放される鍵は、インプラントを含むあらゆる態度をとるためには、ある時点で、そうすることを選択したということを理解することです。誰も、誰かの意志に反して何かを考えさせたり、同意なしに考えを抱かせたりすることはできません。ですから、たとえそれが幾重にも重なった他の考えの下に埋もれ、無意識の奥深くに根付いていたとしても、ある時点で私たちはその考えを受け入れることを選んだのです。私たちはそれに同意したのです。同様に、その考えを持たないという決断をする能力も私たちには備わっているのです。
この選択のポイントはしばしば見つけにくく、インプラントを埋め込むことに自分が加担したという事実さえ信じがたいものです。インプラントを埋め込むことへの投資こそが、インプラントの発見と除去を困難にしているのです。インプラントを除去するには、どのように、そしてどのような目的でインプラントを使用しているかを把握する必要があります。インプラントを埋め込むことへの投資を手放せば、インプラントを持たないという選択も可能になります。言い換えれば、インプラントは固定されると、私たちが利用するものになります。私たちはインプラントのせいで他人を責め、今ではそれを他人を支配する手段として利用しています。インプラントを使って実際に何をしているのかを理解し、自分の行動を客観的に評価した時、初めてインプラントは真の価値を見出すことができるのです。
私たちは自分自身の行動とその理由を明確に理解することで、「それはずっと私だった。私はこれをやっている」と理解し、それをやめるまでやり遂げることができます。
レベルV：存在の基本状態
基本的な存在状態は心の中心にあり、すべての外側の層の基盤を形成します。これらは、他者との繋がりを保つために私たちが自発的に身につけた基本的な態度です。潜在意識の奥深くに埋もれているため、自発的に身につけたようには見えず、そもそも観念として認識されることもありません。すべての態度は自発的に採用されます。しかし、これらは非常に根本的な態度であるため、基本的な存在状態と呼ぶ方が正確です。私たちは自分自身を「そのもの」と考えてしまい、それらを態度として捉えるのが難しいのです。
私たちは、自分自身ではなく、こうした考えに力を与え、それに基づいて行動しています。最初から、私たちは無知のうちにそうしてきました。それは他者に近づくための試みであり、今もなおそれを目標としています。他者に近づくためのより良い方法があることを理解することが、私たちの回復の鍵です。他者と直接接触できるようになれば、こうした生き方は必要なくなります。
…個人は、他者に近づこうとする手段としてのみ、これらのことに関与します。人々が心のこれらの部分を使わずに他者に近づくことができるようになると、彼らは心を完全に必要としなくなります。心を使うことはもはや価値を持たなくなり、存在しなくなります。個人は、他者との関係において心の必要性がなくなるため、心の形成への関与を手放すでしょう。したがって、心のこれらの機械的な側面はすべて真実ですが、すべての回復の根底にあるのは、他者との関係の改善なのです。20
心の二元的な構造により、中心にある4つの態度はそれぞれ自動的にその反対の態度を伴います。その下の4つの態度とその反対の態度は、私たちの身体との同一化によって生じます。同様に、私たちが自分の態度や考えから脱同一化していくにつれて、身体との同一化もますます薄れていきます。21
時間と非時間
時間とは概念である。あらゆるものは変化する。私たちは若く、老い、死に、季節は巡り、一日は終わりを迎える。しかし、これは時間ではない。時間そのものが概念なのである。私たちは自意識を持ち、変化する身体と同一視するようになる時、この概念を受け入れる。自意識を持たない限り物事が変化しないということではなく、時間の中に存在するという概念を受け入れないため、変化という概念は存在せず、物事が変わらないことに執着することもないのだ。22 心の二元性ゆえに、時間という概念があるところには、常に非時間という概念も存在する。23
ほとんどの人は、この二つの側面のうち、どちらか一方に強く共感します。共感の度合いは行動を決定づけ、その組み合わせが特定の性格の基盤を形成します。例えば、ある人は「時間がない」と共感し、それが常に時間が足りないという感覚として現れることがあります。スケジュールに翻弄されていると感じるかもしれません。スケジュールを作成しているのは自分自身であるにもかかわらず、それが継続的なドラマへと変貌し、自分を振り回しているように感じるのです。
これは、単に忙しくてスケジュールを調整する必要があるという状況とは異なります。「アンタイム」と自己同一視することは、より重苦しいものです。時間はまるで敵のように、悪意に満ち、制御不能なもののように感じられるかもしれません。もしあなたが日常的に時間のなさを大げさに表現し、被害者意識を抱いているなら、おそらくあなたは「アンタイム」と自己同一視しているのでしょう。しかし、ここで述べられているのは極端な例です。「アンタイム」は、時間に関するより微妙な不安や考えとして現れることが多いのです。
非時間ではなく時間そのものに同化している場合、まるで世界中の時間がたくさんあるかのような感覚に陥るかもしれません。時間が長く感じられ、何も急ぐ必要がないため、何も成し遂げられないかもしれません。のんびりとした態度で周りの人をイライラさせているかもしれません。約束に遅れたり、手遅れになるまで何もできなかったりするかもしれません。これは非時間への同化と同じくらいドラマチックな表現であり、どちらも観念であって現実ではありません。
時間/非時間という基本的な態度は、その上に層状にさらに表面的な態度を生み出し、最もさりげない行動だけでなく、深く固定されたパターンや性格特性にも影響を与えます。
空間と非空間
時間と同様に、空間、そしてその反対である非空間は、現実に抵抗するとすぐに引き継がれます。それはまた、観念でもあります。感情の身体的感覚を否定すると、それは身体に固定され、結果として身体と同一視されてしまいます。
身体との同一視によって、必然的に私たちは空間の中に位置づけられているという概念、そしてそれに伴う非空間という概念も抱くようになります。これもまた、人々の生活の中で具体的な形で現れます。空間と同一視している人は、文字通り多くの空間を占めているかもしれませんし、そうしている印象を与えているかもしれません。彼らはメッセージを伝えるために空間を劇的に表現しているのです。「空間」を演じている人は、この態度で「私の言うことを聞いて」「私はここにいます」「私を押しのけないで」といったことを伝えているのかもしれません。
一方、非空間性を持つ人は、自分が空間を占有せず、実際には存在しないという考えで、この状況を誇張するかもしれません。彼らは浮遊感があり、捉えにくい印象を与えるかもしれません。むしろ肉体を持たず、霊妙な存在のように見え、あまり空間を占有しないように努め、状況から空間的に自分自身を消し去るような行動をとるかもしれません。彼らは人生において適切な量の空間を占めることに苦労するかもしれません。この行動は、実際には、彼らが空間性、あるいは非空間性を持って行動していることを他者に伝えているのです。おそらく、空間を占有せず、誰にも見られなければ、間違っているはずもなく、叱責されることもないという考えに基づいているのでしょう。
ミサと非ミサ
これは質量という概念であり、物質とは異なります。この二つは混同されやすいです。物質とは物の実体であり、触れることができ重さがある実際の硬い物質そのものです。一方、質量や重さは、物質または物の概念です。私たちは、身体と同一視した時にこの概念を受け入れました。もともと身体は存在していたのですが、私たちはそれと同一視し、自分が実際に身体であると考えてしまったのです。私たちは、この自分の身体が「私」だと思って過ごしています。つまり、私たちは質量、つまり物質の概念と同一視したのです。私たちが質量を受け入れたとき、同時にその反対である非質量も受け入れたのです。
質量を重視するなら、存在感がかなり強く、人生に対して物理的なアプローチをとっているかもしれません。
物理的に口論したり、愛情を物理的に表現したり。空間との一体化のように見えるかもしれないが、実際には違った、より粗野な感覚がある。
非質量との同一視は、非接地性のように見えるかもしれません。例えば、身体への嫌悪感は、非物理的な活動や身体を否定する行為を好むという形で現れます。これは非空間性のように見えるかもしれません。非質量、つまり身体ではないことへの同一視は、質量も重さもないので、押し流されることはないという考え方に現れるかもしれません。もし人が、少なくとも自分自身の物事のあり方についての考え方において、非質量や非重さと同一視しているという事実によって、押し流されることがないのであれば、その人は、自分を押し流そうとするかもしれない他人に支配されることはないという考えを持っているのかもしれません。
すべてのドラマ化には目的があり、物語を語ります。このドラマ化では、それは彼らが見捨てられないことを意味します。それは関係をコントロールする方法です。彼らはまた、押すための質量がないため、押しのけられないという考えで人々に執着するかもしれません。重さのないものがどうやって押しのけられたり、押しのけられたりできるのでしょうか？これは素晴らしい考えです。それは単なる考えに過ぎませんが、強力であり、人々はそのような物語に基づいて行動します。もしあなたがほとんどの人にこれを信じるか尋ねたら、彼らはそのような考えはないと断言するでしょう。しかし、根本的には人々はこれらの考えと同一視されていますが、それらはあまりにも基本的なため、相当な注意深い集中なしにはこれを理解することはほとんど不可能です。人は、物事がどのように機能するかについての彼らの考えがそのように設定されているため、本当に押しのけられないかのように行動するかもしれません。これらは、誰かが関係をコントロールしながらも他者との接触を維持するために質量または非質量の概念を使用している可能性がある例です。
エネルギーと非エネルギー
エネルギーと無気力は4番目のペアです。無気力に陥っていると、体がだるく、無気力で、やる気が出ず、常に疲れていると感じるかもしれません。これは身体的な症状として現れることもありますが、主に、そして間違いなく最初は心の状態です。バーナーはほとんどの疲労感や無気力は心の状態であると確信していましたが、すべての疲労感や無気力が最初から心の状態であるとは限りません。24
一方、エネルギーと同一視する人は、エネルギーに満ち溢れ、アイデアや力強さが溢れているように見えるかもしれませんが、これもまた精神的な構築物です。それは、その人の真の姿から直接湧き出るエネルギーではありません。真の個人は、エネルギーの姿勢とは調和しません。なぜなら、それはアイデアであり、現実ではないからです。そのため、エネルギーはある程度強制され、必ずしもスムーズに流れるとは限りません。人は自分の生命力と非常に現実的なつながりを持っているかもしれませんが、それが自然な表現ではなくアイデンティティになってしまうと、現実味を失い、揺らぐかもしれません。それは現実と結びついていますが、精神的な構築物、つまり存在の基本的な状態との同一視は、アイデアであり、ドラマ化されているのです。
例えば、プロサッカー選手はこのような経験をするかもしれません。彼らは人生の早い段階で自分のエネルギーと自然に調和し、それをサッカーで大きな成功を収めてスター選手になったかもしれません。しかしその後、メディア、出会う人々の反応、そして自分自身に対する認識において、彼らはますます自分が客体化されるのを経験するようになります。彼らはありのままの自分からではなく、才能とエネルギーに満ちたスター選手というイメージから自分を見出すようになり、それが現実味を帯びなくなっていきます。
レベルV概要
全体として、これらの基本的な存在状態は互いに並行して存在し、ある点で交差する。非エネルギーは非質量と共存し、どちらも無気力という形で現れるが、両者にはわずかに異なる特徴がある。これらの考え方とそれに伴う行動は、私たちを操るにはあまりにも複雑に見えるかもしれないが、実際にはそうではない。人々がそれらに関与するのには理由がある。彼らは複雑な思考や行動に囚われる。それは、人との接触を保ちながらも安全を感じるために、それが彼らにできる全てだったからだ。それは生存の問題であるように思えた。
レベルVI：心の核、存在／非存在 心の核心にあるのは、最初の決断、つまり「何者かになる」という決断です。これは「私は在る」、つまり存在の基本状態であり、その反対の状態でもあります。また、社会化の始まりでもあります。
「存在」は態度とは似ても似つかないが、それでもやはり観念であり、他の観念と同じように機能する。観念に顕現した個人である。この観念は非常に根深い。
それは、他のものと並んで、存在の基本的な状態としてより適切に説明される。
これは馬鹿げているように思えるかもしれません。なぜなら、ほとんどの人にとって、私たちは確かに存在し、これは単なる観念ではないことは自明だからです。しかし問題は、私たちが存在するという事実と、存在するという観念を混同していることです。心が生まれる瞬間、私たちは何が起こるのかを誤解し、自分自身が存在するという観念と同一視し始めます。私たちはただ存在しているだけなので、存在するという事実と同一視することはできません。私たちはその観念と同一視するのです。これが「私」あるいは「私は在る」であり、心の最初の瞬間を示すものです。
他者からたじろぐと同時に、私たちは新たな視点から自分自身を意識するようになります。私たちは初めて「私」、あるいは「自分」となり、他者との関係性の中で存在するようになります。もちろん、私たちはすでに存在していたので、その時点で始まるのは私たちの存在ではなく、私たち自身という概念です。ある意味では、時間と空間の中に入った時点で私たちは存在し始めます。時間と空間の外では、何かが存在するかどうかについて語ることは意味をなさないのです。私たちはこの時点から、自分自身と周囲の世界に意味を見出します。これは、社会生活におけるプレッシャーに適応することを学ぶプロセスの一部です。
神学者バークレー司教（1685-1753）は、今では有名な疑問へと発展した難問を投げかけました。「森の中で木が倒れても誰も聞こえないなら、音はするのだろうか？」これは、聞こえない限り、音は意味のある形で発生しないということを示唆しています。
この存在と非存在のレベルにうまく取り組むことができれば、人は心からの自由を獲得します。周囲の世界を理解し、分類するための自身のメカニズムに囚われることなく、自らの選択に従って意識的に自由に思考できるようになります。
心の4つの機能
他の組織と同様に、心にも一種の官僚機構があり、それが統合されたシステムとして機能しています。心には、他の内容をフィルターし、組織化する役割を果たす内容があります。より深層的な態度は、より固定化されていない他の考えを組織化する点として機能します。これらの行動や機能に関して、
心は、記憶、分析、意思決定、人格/自我という 4 つの活動領域に分けられます。
1. 記憶
あなたの記憶は怪物です。あなたは忘れるのですが、記憶はそうではありません。ただ記憶を整理し、あなたのために保管したり、あなたから隠したりするだけです。記憶は、自らの意志で物事を呼び起こします。あなたは記憶があると思い込んでいますが、実は記憶があなたを支配しているのです。25
記憶は、まるで望ましくない記憶に執着し、私たちを悩ませ続ける、意志を持った怪物のように感じられるかもしれません。しかし実際には、記憶は特定の有用な機能を果たしているのです。
記憶は、1) 人が蓄積してきたすべての記憶と、2) それらを記憶するメカニズム（それ自体が記憶で構成されている）から構成されます。
記憶は脳にも心にも保存されます。しかし、それぞれの場所に、それぞれ異なる理由と方法で保存されます。
脳に保持された記憶は、しばらくすると薄れていきます。それらは物理的な脳の回路に保持されており、実質的な意味を失っています。身体の他の部分と同様に、崩壊していくのです。
脳は心と相互作用し、感覚器官からの情報は脳へ、そして心へと送られ、そこでデータが整理されます。心は脳に情報を伝え、脳は感覚器官へと情報を送ります。つまり、脳と心に保持される記憶の内容は、脳が心に情報を与えているため、ある程度までは一致しています。しかし、脳に保持される記憶は、出来事の後遺症のようなもので、しばらくは残りますが、徐々に劣化していきます。そのため、脳は心にあるほど多くの記憶を保持できないのです。
3つ目のタイプの記憶があります。これは、個人が望めばアクセスできる、通常の、問題のない記憶です。脳内には存在するかもしれませんが、記憶に保持されているわけではありません。単に起こったことの一部であり、個人はそれを自由に呼び出すことができます。
しかし、心に刻まれた記憶は意味を持ち、消えることはありません。それは私たちが抵抗し、心に留めてきた経験から成り立っています。
感情／身体／意味というパッケージとして。本書は、特に心の構造の一部である意味の要素に焦点を当てています。感情／身体の要素はよりエネルギー的で物理的なものですが、表面レベルでは心の中の意味や物語によって結び付けられています。それらはあまりにも深く埋もれていて、私たちが容易に結び付けられないかもしれませんが、個人が意識的に受け入れるまではそこに存在し続けます。記憶は、単に人生のフィルムのように保存されているわけではありません。記憶は、抵抗され、抵抗している本人から遠ざけられてきた出来事のエネルギーの流れなのです。
私たちが抵抗してきた経験を、水の細流に例えてみると分かりやすいかもしれません。私たちは、その経験に耐えられないと感じ、経験したくないのです。そのため、比喩的にそれを差し控えました。もしそれが水の細流だとしたら、私たちは一つを、そしてまた一つと、小さなダムを築き、それを止めようとしました。いつの間にか、たくさんの水をせき止めているダムがいくつもできています。これらのダムを維持するには、肉体的、感情的、そして精神的な努力が必要です。せき止められている水は、これらの記憶の出来事で構成された心です。それを止めるためのメカニズム、つまりダムもまた、心が構築したものです。私たちがペースを落とし、疲れるのも無理はありません。私たちは、未完成の関係や未経験の人生を、寄せ付けずに抱えているのです。規律ある集中力で内面を見つめる訓練を積むまで、このことにほとんど気づきません。すると、普段の意識のすぐ隅や下には、緊張の層や未処理の素材が潜んでいることに気づくのです。26
これらの記憶イベントは私たちにとって機能を果たすものであり、保存される。
なぜなら、それらは私たちが受け入れることを拒否する意味の意義と結びついているからです。抵抗された経験が持続的に存在することは、もし私たちが望むなら、現実をより意識するよう促します。まるで肩を叩き続けるかのように、私たちがその経験を完全に受け入れ、より多くの人生に心を開くようになるまで、それは続きます。人間は全体として存在し、解決へと向かいます。私たちは完全でありたいと願い、他者や人生への抵抗をやめ、繋がりたいと努めます。だからこそ、私たちは自分が何に抵抗しているのかに気づくよう促します。この傾向は、私たちの中に生まれながらに備わっているのです。
心に留められた記憶は、脳や実際の記憶ではなく、心の中にあるものとして容易に認識できます。なぜなら、記憶は、それが作られた当時の人の精神状態によって蓄えられているからです。それは、出来事とその出来事を閉じ込めたタイムカプセルなのです。
耐え難さ。例えば、何かが起こった時に怒っていたとしたら、その怒りは記憶の一部となります。そして、それはさらに深いところまで遡ります。感情が蓄積されるだけでなく、その出来事を完全に経験することを妨げた考えも、意識的に解放されるまで保留されるのです。
グラハム：この記憶は私が10歳くらいの頃のものです。引っ越してきたばかりで、新しい学校に通い始めたばかりだったので、知り合いは誰もいませんでした。ある日、男の子たちと遊んでいて、何も問題ないように見えたのですが、ある大きな男の子が、彼らがやっているゲームに加わるようにと私たちに声をかけてきました。何が起こったのかは正確には覚えていません。もしかしたら、人数が決められていたのかもしれません。今では、特に陰険なことだったとは思えません。とにかく、一緒に遊んでいた3、4人の男の子たちは皆、別のゲームに加わるためにどこかへ行ってしまい、私は後を追おうとしました。ところが、そのうちの一人が振り返って「お前はだめだ」と言いました。私はその場に取り残され、本当に辛い気持ちで立ち尽くしました。この記憶は私の中にずっと残っていて、セラピーでも何度も浮かび上がってきました。もうこれ以上は何も言えないと思いました。このことについて、何かグレーな気持ちを抱えていたにもかかわらず、他に何か言えることはないと思っていました。クリアリングのセッションで再びこの話が持ち上がった時も、ほとんど何も言いませんでした。でも、私はそうしました。気にしない、対処したと伝えようとしましたが、キース（彼のクリアラー）は、それまで私がしたことのなかった、もっと徹底的に、他の男の子たちにも、自分の気持ちを表現するようにと励ましてくれました。突然、胸の痛みに気づきました。拒絶され、孤独を感じていました。それはひどいものでした。ただそこに、一人ぼっちで立ち尽くしていて、誰も私を必要としていないように感じました。そこに、今まで存在すら知らなかった、大きな感情の塊がありました。長年、その感情を感じないように避けてきたのです。以前、その記憶を振り返った時、それはまるで知的な訓練のようでした。自分が何を感じていたのか、それがどんな影響を与えたのかは分かっていましたが、実際に経験したことはありませんでした。そして、実際にそれを体験した時、父の仕事のせいで、本当の友達もなく、国中を転々としていた幼い頃の自分がどれほど悲しかったかを、本当に実感しました。興味深い経験でした。自分自身を少し理解でき、かつての少年時代に対して、少しだけ優しい気持ちになれたのです。私の記憶は再構成され、このことは思い出せなくなり、あの灰色の感覚は消えた。
パタンジャリのヨーガ・スートラは、バーナーの後期のマインド・クリアリングの講義と密接に結びついており、記憶は受動的なものではない。彼は「記憶とは、経験された内容の喪失を防ぐことである」と述べている。27 記憶とは、過去の出来事にしがみつくことで自分自身を理解しようとする試みである。こうして私たちは、自分自身にとっての「あるがままの自分」のイメージを構築する。記憶を用いてこのイメージを作り上げ、それを自分自身に提示する。まるで映画製作者の心のように。記憶で作られたこのイメージによって、私たちは自分が何者であるかを理解したと思い込む。まるで写真を見ることで自分自身について何か真実がわかるかのように。
私たちは記憶を通して自分自身を定義しようと最善を尽くします。しかし、そうすることで、過去のトラウマを通して自分自身を定義してしまうのです。これは、私たちが本当の自分を忘れてしまい、記憶の断片をつなぎ合わせて、多かれ少なかれ一貫性のある全体を作り上げるしか選択肢がないと考えているからです。しかし、それは実際には一貫性などなく、矛盾に満ちています。そして、ある断片が重要視されるのは、それが他の考えよりも真実であるからではなく、感情的な負荷が重いからです。
しかし、自分が何をしてきたかを理解すれば、今度は、記憶との同一化を断ち切るという逆の方向への同等の努力を通して、パタンジャリとバーナーが示唆するように、自分自身を再定義することができる。28 しかし、それは観念を通してではない。今回は、意識的に本来の自己を高める方法を見つけることで、全く新しい方法でそれを行うのだ。
2. 分析
心は分析能力を、その内容を整理するという特定の目的のために用います。内容は自己参照的な基準に従って整理されます。これらの基準は、心の基礎となる基本的な考え方です。私たちは砂の上に家を建てました。29 しかし、心の分析機能は、積み木を積み上げて壁を作るように、記憶を理解しようとします。それは基本的な論理を用います。記憶は、根底にある固定観念と関連して、もっともらしい物語を持っているように見えるパターンに組み替えられます。（その基本的な論理の例は、第4章で論じた心が作り出すつながりに見ることができます。）
記憶もまた意味のグループに分類されます。例えば、人が親切だったという記憶はそのカテゴリーに分類され、支配的な態度が人が悪いというものであるならば、それは
抵抗され、潜在意識の中にしまい込まれます。こうして私たちは、それを裏付ける証拠を山ほど積み上げて、自分自身のための壮大な物語を作り上げます。そして、私たちの支配的な態度に合わない事柄についての、潜在意識あるいは半意識的な記憶も山ほど蓄積しているのです。
3. 意思決定
思考、態度、記憶が心の分析的な側面によって物語へと組み替えられると、意思決定の部分は、それらの物語のうちどれが「真実」であるかを選択し、人が合理的に首尾一貫した行動をとれるようにします。サンスクリット語で、これは心の「ブッディ」の部分です。ブッディは何が正しいかを判断し、選択された物語に適合する印象を選択します。
ブッディがどの物語が真実であるかを判断する方法は、記憶や観念といった根底にある原理に依存します。しかし、これらの記憶は、表面的に意味構造へと組み込まれているものよりも、心の奥深くに埋もれています。それらは通常、潜在意識にあるため、確固たる事実のように感じられます。多くの場合、これらはインプラントであり、その下には存在の基本的な状態があります。人が何が正しいかについて強い内的感覚を持っている場合、これを良心や直感と呼ぶ人もいますが、実際には、これは通常、内なる審判者のような役割を果たす、心の意思決定部分です。実際には、絶対的に正しいとか間違っているとかいうものはありません。物事が正しいとか間違っているとかいうのは、深く抱かれている観念との関係においてのみなのです。
心の意思決定部分の中心にあるのは、私たちが自分の性格と考える側面です。
4. 性格/自我
心の第四の働きは、フロイトが「自我」と呼び、バーナーが好んで「人格」と呼ぶものです。これは、私たちが特定の性格を持っていると考える心の部分です。「私はこういう人間だ」「私はああいう人間だ」「私はいい人間だ」「私は他人のために努力する人間だ」「私はありのままを言う人間だ」などです。
パタンジャリは、人格とは個人の力と知覚の力を誤って組み合わせることにあると書いた。
言い換えれば、人格とは、自分自身と他人の心の個別的側面と一時的な側面との違いを見失うことである。私たちは、自分自身に関してだけではなく、動物を含む他の人をこのように見る場合にも、真の自己を偶発的な側面や記憶と混同すると、自分が人格であると思い込むという間違いに陥ります。動物の場合と同じように見れば、ときにはそれが容易になるかもしれません。猫や犬がカーペットにおしっこをした時、悪意や復讐などの感情をその動物に帰することは、時にはなんと簡単なことでしょうか。彼らは十分に訓練されていない普通の猫や犬をしているだけなのです。これらは私たち自身の感情や行動であり、動物に投影されたものです。私たちはその生き物と私たち自身の人格を混同しているのです。
他者や動物に対して、私たちが個人として扱われることを期待するのと同じように接しないことは、現実を理解していないことです。31 真に価値のあるものとは、個人にとって重要なものだけです。32 これは、人格にとって重要なこととは異なります。人格は、声のトーンに不快感を覚えたり、他人が自分の不安に敏感であることが重要だと感じたり、被害者意識に共感してくれることを期待したりするかもしれません。個人はそのような考えを他人に投影するのではなく、こうした偶発性に関わらず、繋がり、関係を築きたいと願うのです。
パタンジャリはさらに、心は「利己心のみから創造される」と主張しています。33
心の存在可能性そのものが…利己主義の働きである…利己主義とは、自然の特徴を心へと変換してしまう誤りである。利己主義は、プルシャ（人間または個体）と自然との接点のようなものだ…それはプルシャの側と、心を構成する自然的性質の側の両方で生じる誤りである。34
人格は、私たちが最も強く同一視する心の一部であるため、それを失うことに抵抗を感じるのは当然ですが、それは私たちの本質ではありません。35 一部の人々が恐れるように、人格を失ったからといって、人格がなくなり、鈍感になるわけではありません。むしろ、固定された人格状態から解放されれば、私たちはより軽やかになり、内面の状態への反応が少なくなり、真の自己からより自由に行動できるようになります。
意識
私たちは、自分が心と同一ではないことをはっきりと理解するまでは、心のなすがままであるように思われます。36 しかし、心はそれ自身を知ることができないため、それを知ることができません。パタンジャリはこう言っています。「精神は自らを照らすものではなく、（その人にとっての）知ることができることによって知られるものである。」37 心を知ることができるのは個人だけです。しかし、個人と世界、そして心も含め、それらは共生関係にあります。意識は、自身のメカニズムを通してのみ自分自身を知ることはできず、鏡を必要とします。個人は、心という鏡なしには自分自身を知ることはできません。
私たちは、心の内容や働きについて、それぞれ異なる意識の度合いを持っています。心の表面的な働きや、自分の直接的な動機については、多かれ少なかれ意識していることがほとんどです。しかし、酔っ払って後で自分が何をしたのか思い出せない時など、完全に無意識になっている場合もあります。
私たちが自分の心の内容をどの程度意識しているかは、同じ人であっても大きく異なります。ある分野では自分の動機や影響を深く理解しているかもしれませんが、他の分野では特定の深い態度のために無意識に行動している場合があります。
意識は心の一部ではなく、心に適用できるという考えは、ほとんどの人にとって容易に理解できるものです。例えば、マインドフルネス瞑想を実践することで、この考え方を体験することができます。マインドフルネス瞑想では、心を少し離れたところから観察することを学ぶことができます。つまり、私たちは普段は自分の心と強く同一視していますが、内なる風景を観察する能力を身につければ、この違いを理解することができるのです。
心自体は意識を持っておらず、意識や認識もありません。しかし、意識を当てることで、心は知覚することができます。この心の観察経験から、多くの人が意識は個人と同一であるという結論に至りました。これは真実に近いですが、厳密にはそうではありません。実際、個人は意識を持つ能力を有していますが、それは意識と同一ではありません。
多かれ少なかれ心を意識できるのは個人です。
この点については、私たち自身が分離する経験をするのはかなり珍しいことなので、混乱が生じることがよくあります。
これらの要素を取り出し、違いを直接見ることです。ほとんどの人は意識と心の中の変化する物質との違いを理解できますが、その知覚の段階を超えることは滅多にないため、意識と個人を一緒にして、意識が個人であると想定しがちです。「観察者」が個人であるとよく言われます。これはより真実に近いですが、観察者は結局のところ、個人の観念であり、個人の現実ではありません。個人は観念ではありません。自分が本当に何者であるかを経験すると、個人は観念ではないことがわかります。
このように個人、意識、そして心を分解することの意味は、私たちが自分自身をより正確に理解し、助けを与えることができるようになることです。意識は個人によって心に作用します。これを理解すると、私たちはもはや心と深く同一視されることがなくなり、個人が前面に出てくるようになります。人はますます、心のドラマではなく、真の自分から行動できるようになります。助けを与える際にも、私たちは他人の心に惑わされる可能性が低くなります。これは他の人々にとって非常に大きな助けとなります。
意識と潜在意識 意識は個人の能力であり、心の中の意識や潜在意識とは異なります。39 心の中の意識と潜在意識は、もともとフロイトが精神の働きを理解するために提唱した構造的な区別です。このモデルは当時も今も非常に影響力があり、私たちを駆り立てているものの、私たちが気づいていない動機や目的について、有益に語ることを可能にしました。トラウマの影響を説明し、対処するための言語と方法論を与え、心理的苦痛や異常行動へのアプローチを大きく前進させました。
ここで議論されているモデルは異なります。なぜなら、事実上の無意識は存在しないからです。心は一つの箱に例えることができ、その中には意識と潜在意識を分ける浮遊する線があります。ある瞬間、その一部は個人にとって容易にアクセスでき、一部はアクセスできません。もし境界線が底まで達しているなら、すべてが意識的であるということです。しかし、それは
すべては常に私たちの意識の中にありますが、それは容易に呼び起こされ、個人が利用できるものです。しかし、多くの人は、その線をどこか上端に近いところで操作しており、ほとんどすべてが無意識の状態です。
顕在意識は、人が容易にアクセスでき、意識を向けることができる部分です。しかし、少しの努力で、通常は潜在意識にある何かを顕在意識に持ち込むことができるグレーゾーンがあります。
原理的には、すべてを意識に持ち込むことができ、境界線は存在しません。潜在意識を持たない人は、自分の動機をすべて認識しているでしょう。パタンジャリはまた、潜在意識の衝動、態度、考えを意識に持ち込むことで、それらを鎮め、支配されるのではなく、観察できるようになると主張しています。40 これは多くの心理療法において大きな重要な要素であり、これからもそうあり続けるでしょう。しかし、だからといって、そのような人が必ずしも異常な行動から解放されたり、反応しなくなったりするわけではありません。残念ながら、私たちが歪んだ考えや行動を、たとえそれを認識していても、手放さない理由は他にもあります。
理性の座
心は理性の座ではありません。しかし、「心」という言葉を使うとき、私たちはしばしば何らかの形で理性を指しています。混乱が生じるのは、少なくとも部分的には、心がその内容を整理するために推論能力を利用するからです。私たちの言語や概念の伝統は、このことを理解することを困難にしていますが、心と推論能力は注意深く区別する必要があります。
理性とは、物事を認識し、区別する能力です。区別がうまくなればなるほど、推論能力も向上します。心は基本的な推論を用いて内容を分類し、配置しますが、区別する能力の源ではありません。私たちは、理性のない人を「無知な」人と考えがちですが、このモデルでは、心がなくても現実を認識し、より明確に推論することができます。例えば、心の素材である先入観は、明確な認識の障害となります。考えは、理性が扱う積み木のようなもので、固定観念は心の産物ですが、理性はそうではありません。
ここで人々がよく尋ねるのは、思考するために心が必要かどうかという疑問です。ほとんどの場合、必要です。なぜなら、私たちの思考の大部分は、他の考えの階層構造に従って考えを並べ替えることだからです。私たちの心の中で起こっていることのほとんどは、根本的に神経症的です。私たちは、神経症的な心の活動がなくても、明晰な知覚を持っています。しかし、考えは、固定されない限り、私たちにとって有用なものなのです。
心が理性の座ではないことを理解すれば、理性を失うことを恐れることなく、心を批判的に見つめることができるようになります。心を失うことと理性を失うことは同じではありません。前者は望ましいことですが、後者はそうではありません。これを理解すると、心との向き合い方はより容易になり、脅威ではなくなります。
個人と思考
思考と心は同じではありません。心を無心の状態にまで導くという話は、多くの人にとって、不安を掻き立てる、魅力のない提案のように聞こえるかもしれません。私たちは、思考力がなく、思考できないというイメージを抱くかもしれません。しかし、ここで提案されているのはそのようなものではありません。
ここで、心と思考の区別を改めて見直すことが重要です。私たちが解消する方法を探しているのは、心です。しかし、個人が何らかの形で時間と空間と一体化している限り、つまり、私たちが現在見ている世界の中で活動し、課題に取り組み、人生に参加している限り、私たちは活動するための道具を必要とします。
個人は観念を使います。思考は、A地点からB地点へ移動したり、夕食を作ったり、買い物をしたり、その他日常生活におけるあらゆる作業ややり取りに用いられます。これらの観念は問題ではありません。それらは通常の心の働きと見なすことができます。「心」と異なるのは、観念が固定されていないことです。問題となるのは、固定された観念や態度であり、ここで定義される心を構成するものです。これらは私たちが無意識のうちに抱いている観念であり、私たちを駆り立てるものです。
思考の行き来を止めることはできない。あるいは、思考を巧みに操る術を習得していない限りは。しかし、思考の重きを緩めることができる。
それらに支配されるのではなく、私たちがそれらを選び、世界と関わる際に活用することもできるのです。
要するに、心を消滅させるということは、思考能力を失うことを意味するわけではありません。心を持つことは、物事をあるがままに見ることを妨げます。
被害者になる
心が生まれた瞬間に私たちが陥る状態は、常に、究極的には被害者意識です。それは、私たちが世界の中でどのように存在しているかに対する責任を負っていない状態です。「私」になった途端、私たちは「あなた」も創造します。この二重性を維持するためには、基本的な定義において「私」が正しく、「あなた」が間違っているに違いありません。
判断はしばしば被害者意識を生みます。もちろん、あらゆる種類の判断が被害者意識を生み出すわけではありません。飾り付けの目的で、このカボチャの方があのカボチャよりも優れていると判断するかもしれません。識別力は被害者意識を生み出すわけではありませんが、現実に対する歪んだ見方に基づく判断は被害者意識を生み出します。これは、いじめなど、他者を被害者化しているように見える態度も含め、あらゆる態度に当てはまります。私たちは依然として他者を間違っていると決めつけ、この物語の中では、私たちの行動は彼らのせいだと考えています。「あなたが私にこんなことをさせたのを見てごらん」というように。自己正当化の要素は常に存在し、それが私たちをドラマの主人公であり、被害者にしてしまうのです。被害者の反対である加害者は、しばしば積極的で攻撃的であるため、その働きが分かりやすいかもしれませんが、常に両方が存在します。
私たちが世界の中でどのように存在するかという主体性を完全に理解するまでは、私たちはある程度被害者意識にとらわれます。被害者意識は、私たちを他者についての幻想に囚わせ、その幻想を他者に投影します。私たちは他者を犠牲にしています。つまり、彼らをありのままに見ず、結果として彼らを良く扱っていないのです。私たちは他者をあるがままに受け入れず、彼らを私たちの世界における物体のように扱っているため、害を及ぼしています。心の幻想に囚われているとき、私たちは常に他者に抵抗し、自分たちが作り上げた物語に他者を無理やり押し込もうとします。その物語とは、他者がどのような存在で、どのように私たちを扱うかという神話です。私たちは、他者が真の自分であり、自由であることを許すことが難しいと感じます。なぜなら、それは私たちが持っている考えを放棄することを意味するからです。
彼らについて私たちが作り上げてきたものは間違っていると私たちは考えています。もしそれを放棄すれば、彼らも失ってしまうだろうと私たちは考えています。
例えば、マルコムが特定の状況に応じて人々から距離を置く場合、その距離を置く行為は実際にはコミュニケーションです。しかし、それは歪められています。マルコムはおそらく、自分のメッセージは明確だと考えているでしょう。その距離を置く行為が実際には「私から離れないで！」というメッセージに翻訳されているとしましょう。彼の潜在意識では、距離を置く行為によってメッセージは伝わっているものの、相手はそれを理解していない、という思い込みが働いています。つまり、マルコムの物語において相手が間違っているということになります。そして、それが彼の態度の核心となります。歪められたメッセージは単なる孤立した事実ではなく、目的があります。それは状況を持続させるために仕組まれたものです。それはコミュニケーションですが、ループに陥っており、その態度が続く限り、メッセージは届けられることも受け取られることもありません。つまり、それはただ続くだけなのです。
この態度とそれに伴う行動は、満足のいくコミュニケーションが取れない状況を何度も繰り返し再現しようとします。まるで「私は必死にコミュニケーションを取っているのに、あなたは私のことを理解してくれない。だからあなたは間違っている。私は正しい。全部あなたのせいだ。だから私は愛情を撤回する」と言っているかのようです。
しかし、例えばマルコムが自分の行動に気づき、引きこもるのではなく、直接的なコミュニケーションを上手に取れるようになれば、自分が正しくて他人が間違っているという物語を捨て去らなければならないでしょう。コミュニケーションは変化の鍵ですが、深い変化とはコミュニケーション全般を改善することではなく、そもそもその態度を引き起こした本来のコミュニケーションを見つけ、それを行うことです。共感的な会話が通常深い変化をもたらさないのは、まさにこのためです。共感的な会話は十分に具体的ではないのです。もし彼が、自分が何をしているのかをメッセージを含めて全体的に理解できれば、機能不全な行動習慣は必要なくなるでしょう。彼はコミュニケーションを取り、他人はそれを理解するか理解しないかのどちらかであり、引きこもる必要はなくなるでしょう。行動を続ける唯一の理由は、彼が自分の考えを完全に伝えることができなかった場合、その状態を維持するための何らかの投資を行った場合、あるいは相手がコミュニケーションを理解できると確信しているにもかかわらず、相手がそれを拒否している場合です。
要点
◉ 心をマッピングすることができます。
◉ 最初の外側の層は、偶然のつながりのある体験で構成されています。
◉ 2番目のより固定された深い層は、感情的なトラウマ体験で構成されています。
◉ 3番目の層は、身体的なトラウマ体験で構成されています。
◉ 4番目の層はインプラントで構成されています。
◉ 第 5 層は、基本的な存在状態で構成されています。
◉ 心の核心は存在と非存在の二元性から成り立っています。
◉ 心には4つの機能があります。
・ メモリ
・ 分析
・ 意思決定
・ 人格。
◉ 個人は意識という性質を持っていますが、心はそれ自身の意識を持っていません。
◉ 心の内容は意識的なものと潜在意識的なものに分けられます。
◉ 心がなくても、私たちは考えることができます。
◉ 心は被害者状態です。
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